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跟隨使徒的腳蹤行 - 使徒行傳

第四十課 - 保羅的第三次傳道旅程(五) - 回到耶路撒冷

經文:徒二十一:1 - 17

主旨:保羅終于結束了第三次傳道旅程,回到耶路撒冷。

1。明知山有虎,偏向虎山行。上一課我說:

“保羅這時已經知道,他正在往捆鎖與限制走去。他宣稱在各城里,聖靈已向他指証將要臨到他的事。問題是:既然知道山有虎,何以還傻傻地向虎山行?從徒二十三:11 主給保羅的保証,說:‘放心吧!你怎樣在耶路撒冷為我作見証,也必怎樣在羅馬為我作見証。’保羅既然定意要到羅馬,上帝就保証他一定到羅馬,但不是照保羅的方式去那里,乃是照上帝的方式 -- 捆鎖與患難。這樣的方式更能給保羅機會,在人面前,在君王面前,証明上帝恩惠的福音。”

有解經家把《使徒行傳》第二十一章至二十八章稱為“捆綁之章”,是一點都不夸張。因為從二十一章開始,保羅就是以“為主被囚”的身份出現。他的偏向虎山行,果然把他帶到猶太公會、腓力斯巡撫、非斯都巡撫、亞基帕王、羅馬最高法院,為主作見証。過去,平民大眾和羅馬政權以為基督教不過是猶太教之一支,現在大家開始明白基督教的“道”(徒二十一:4 - 5)和猶太教的“律法”有著天淵之別。

保羅對以“為主被囚”的身份作見証有什么看法?他說:“弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖,在御營全軍和其余的人中,已經顯明是為基督的緣故。并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。”(腓一:12 - 14)又說:“(我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者)并使我照著當盡的本分放膽講論。”(弗六:20)保羅不以帶鎖鏈,受捆鎖,為主作見証而覺得羞恥,他認為只要福音能得興旺,一切的苦都是值得的。所以,明知山有虎,他仍然定意回耶路撒冷,就好像“耶穌被接上升的日子將到,他就定意向耶路撒冷去。。”(路九:51)

2。徒二十一:1 - 6  “1我們離別了眾人,就開船一直行到哥士。第二天到了羅底,從那里到帕大喇,2遇見一只船要往腓尼基去,就上船起行。3望見居比路(塞浦路斯),就從南邊行過,往敘利亞去。我們就在推羅上岸,因為船要在那里卸貨。4找著了門徒,就在那里住了七天。他們被聖靈感動,對保羅說:‘不要上耶路撒冷去。’5過了這几天,我們就起身前行,他們眾人同妻子兒女送我們到城外。我們都跪在岸上禱告,彼此辭別﹔6我們上了船,他們就回家去了。”

請看圖一的航程。我不介紹船經過的地方了,總之,哥士(Cos)、羅底(Rhodes)都是亞西亞外的島嶼﹔帕大喇(Patara)則在亞西亞西南角海邊,是呂家省(Lycia)的商業中心。按藍賽爵士(Sir William Ramsay)的推算,保羅是在 57年的五月一日離開米利都(Miletus),同一天來到哥士,五月二日到羅底,五月三日到帕大喇。在伯撒抄本(Bezan Text)加入另一個停泊的地方,就是 Myra,在呂家省的南端,帕大喇東邊 50哩。在五月四日保羅來到 Myra,在這里他們登上一艘要往腓尼基(Phoenician)去的船,“望見居比路(塞浦路斯),就從南邊行過”,在五月七日來到推羅(Tyre)。因為船要在推羅卸貨(可知這是一艘大商船),所以保羅有時間和推羅教會的門徒交通,他在那里住了整整七天。

“他們被聖靈感動,對保羅說:‘不要上耶路撒冷去。’過了這几天,我們就起身前行,他們眾人同妻子兒女送我們到城外。我們都跪在岸上禱告,彼此辭別。。”-- 聖靈感動這些門徒,對他們說保羅這趟上耶路撒冷是有危險,所以他們才叫他不要上去。我在上文已經解釋清楚,保羅定意要去,不等于違背上帝的旨意,因為他的去是有著聖靈的指引(徒二十:23)。“我們都跪在岸上禱告,彼此辭別。。”-- 又是難分難舍,依依惜別。

3。徒二十一:7 - 14  “7我們從推羅行盡了水路,來到多利買,就問那里的弟兄安,和他們同住了一天。8第二天,我們離開那里,來到該撒利亞,就進了傳福音的腓利家里,和他同住。他是那七個執事里的一個。9他有四個女兒,都是處女,是說預言的。10我們在那里多住了几天。有一個先知,名叫亞迦布,從猶太下來。11到了我們這里,就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳,說:‘聖靈說:<猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人,把他交在外邦人手里。>’12我們和那本地的人聽見這話,都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。13保羅說:‘你們為什么這樣痛哭,使我心碎呢?我為主耶穌的名,不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷也是愿意的。’14保羅既不聽勸,我們便住了口,只說‘愿主的旨意成就’便了。”

“我們從推羅行盡了水路,來到多利買,就問那里的弟兄安,和他們同住了一天。”-- 船在推羅卸完貨后,保羅一行人就上船,來到了多利買(Ptolemais)(看圖一),是推羅以南的另一個重要港口。保羅和這里的弟兄同住了一天。

“第二天,我們離開那里,來到該撒利亞。。”-- 究竟是坐船從多利買來,還是走路來,解經家各有不同的看法。藍賽爵士認為是從水路來﹔F F Bruce 認為是從陸路來,大約是走 30 哩。路加沒有告訴我們,保羅一行人在該撒利亞逗留多久。總之,保羅要趕在五月二十八日之前到耶路撒冷,57 年的五旬節是在當天。

“就進了傳福音的腓利家里,和他同住。他是那七個執事里的一個。他有四個女兒,都是處女,是說預言的。我們在那里多住了几天。”-- “傳福音”的腓利(The evangelist Philip),真是多美的一個外號。上次聽到他的名字是在徒八:40,他是執事之一(徒六:5),在耶路撒冷下迦薩的路上,他隨從聖靈的引導,把福音傳給埃提阿伯的太監后,就被主的靈提去。現在他有四個女兒,都是處女,是說預言的。太十一:13說:“因為眾先知和律法說預言,到約翰為止。”現在為什么又跳出四個處女,會說預言的呢?其實,說預言到施洗約翰為止,指的是有關耶穌第一次道成肉身的預言。腓利女兒和下文的先知亞迦布說的預言是一般性的,如有關將來要發生的事。現在先知的職分已沒有,先知的功能卻還有,如先知講道。何以路加精挑細選提及腓利的四個說預言的女兒呢?就算在他的福音書,他都特別注重那些在基督耶穌身邊事奉的女人,如路八:1-3。雖然有的人從林前十四:34 - 36 和提前二:8 - 15 說保羅不主張女人在公眾場合的講道,但我們實在不能否認姐妹們對上帝國度事業的貢獻。

“我們在那里多住了几天。有一個先知,名叫亞迦布,從猶太下來。”-- 這個亞迦布(Agabus)就是徒十一:28 那位說天下將有大飢荒的先知。保羅知道自己肯定來得及到耶路撒冷,所以才在該撒利亞多住几天。

“到了我們這里,就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳,說:‘聖靈說:<猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人,把他交在外邦人手里。>’我們和那本地的人聽見這話,都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說:‘你們為什么這樣痛哭,使我心碎呢?我為主耶穌的名,不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷也是愿意的。’保羅既不聽勸,我們便住了口,只說‘愿主的旨意成就’便了。” -- 這又是另一次聖靈的感動人,說有捆綁和患難在耶路撒冷等著保羅。但保羅知道這是上帝所安排的,為要讓他在許多人和君王的面前為主作見証,所以他不肯聽勸。

“我為主耶穌的名,不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷也是愿意的。”-- 這就是背負十字架,跟從耶穌的意思。(路十四:27)

世世代代都有效法保羅,為主耶穌的名,背負十字架的人。當黑死病襲擊英國的時候(1665 - 1666),光是倫敦一地,就有七萬五千不治身亡。親人不敢觸摸尸體,醫生落荒而逃,大家都唯恐病菌上身。許多英國國教的教堂找不到牧師處理喪事,因為連牧師都棄職潛逃。這時的本仁約翰(John Bunyan,1628 - 1688),就是《天路歷程》的作者,從監獄里被釋放,傳福音給臨終者,忘我地搶救靈魂。歷史學家約翰吉利斯(John Gillies)對黑死病襲擊英國時期的實況,作了翔實的記載:

“許多被政府用高壓手段壓抑的傳道人在這時期公開地和奮不顧身地傳揚福音,給人民帶來安慰和永生的指望。多年來政府對傳道人的監禁,加上兵丁的監視,結果証明無效。當黑死病達到最高峰的時刻,英國國教不少牧師四處逃跑,離開羊群﹔只有那些未經認可的傳道人,留下來安慰患病者。。。”

今天還有人肯為主殉道的嗎?聖經告訴我們:“基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器,因為在肉身受過苦的,就已經與罪斷絕了。”(彼前四:1)就算在平安的日子里,我們也要有這種受苦的心志。

4。徒二十一:15 - 17  “15過了几日,我們收拾行李上耶路撒冷去。16有該撒利亞的几個門徒和我們同去,帶我們到一個久為(注:"久為"或作"老")門徒的家里,叫我們與他同住﹔他名叫拿孫,是塞浦路斯(居比路)人。17到了耶路撒冷,弟兄們歡歡喜喜地接待我們。”

該撒利亞離開耶路撒冷約 64 哩,保羅一行人大概是坐驢走這段路程。拿孫(Mnason)是居比路人,他的家在哪里?按伯撒抄本(Codex Bezae)的記載,他的家是在半途上,由于伴隨保羅的人都是非猶太籍的基督徒,他們在耶路撒冷未必那么容易找到居所,所以才在拿孫的家住。拿孫是一個說希臘話的猶太人(Hellenist),又是一個“久為門徒”(Archaioi mathetei),意思是在當年的耶路撒冷五旬節信主的。路加應該從他那里獲知很多當年的事。

“到了耶路撒冷,弟兄們歡歡喜喜地接待我們。”-- 保羅的第三次傳道旅程終于結束了。捆綁的日子也開始了。

默想:

十七世紀中葉,英國國教在皇帝查理士一世和二世的支持下,作風是傾向天主教,全部抄襲羅馬教廷的專制管治制度。那些不被國教認可的教會,那些不是依照國教的禮拜方式,不是由國教的神職人員主持的聚會,都不得借用禮拜堂聚集崇拜。

在 1660 年十一月十二日,本仁約翰在培得福(Bedfort)講道。在聚會前,已經有人警告他,說聚會的場所已經暗中受到監視。面臨著被捕的危險,本仁約翰沒有取消聚會,他站在台上說:“不會,我不會取消聚會。我不愿意逃走﹔亦不愿意為了官府要拘捕我而臨時取消這個聚會。來吧,讓我們歡歡喜喜地聚會敬拜神,不要因為有人恐嚇我們就表示屈服。傳揚神的話語,是一項非常有價值的工作。倘若我們因為傳揚神的話而遭受逼迫,我們將來必定會得著大的賞賜。”

從 1660年到1670年,本仁約翰坐監十年。1671年,查理士二世才簽署了“宗教寬赦宣言”,停止迫害所有獨立教派的信徒,准許他們在國教的范圍外,另行聚會。

捆綁的日子總會過去。“惟有忍耐到底的,必然得救。”(太二十四:13)

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