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跟隨使徒的腳蹤行 - 使徒行傳

第十三課 - 外一章 - 預言中的以色列

經文:加六:16,羅十一:25 - 27

主旨:從使徒時代猶太人的不信耶穌是基督,談到預言中的以色列的應驗問題。

1。上一課我們看到猶太公會的領袖因使徒們的傳講耶穌是基督而滿心忌恨,更因使徒們毫不諱言地說他們是把基督釘在十字架上的罪魁禍首,他們就極其惱怒,想要置使徒于死地。(徒五:33)像這樣的“情節”,我們以后還要看到它們不斷地重演,譬如保羅來到帖撒羅尼迦,在會堂里講解陳明基督必須受害,從死里復活,有的猶太人心里嫉妒,“招聚了些市井匪類,搭伙成群,聳動合城的人。。。這些人都違背該撒的命令,說另有一個王耶穌。。”(徒十七:1 - 9)問題是:為什么猶太人不能接受耶穌是基督,視使徒的傳講為大逆不道,甚至要置他們于死地?

    猶太人其實很不容易接受耶穌是基督的。希臘文的“基督”(Christos)就是希伯來文的“彌賽亞”(Messiah)。猶太人自詡是耶和華上帝的選民,上帝住在他們當中的聖殿。有一段時期他們認為外邦人是絕對不能侵占耶路撒冷,聖城是固若金湯,因為聖殿就是他們的護身符。當北國以色列被亞述侵占,將眾民遷移至外邦的時候,他們還能接受這個事實,認為這是耶和華給拜偶像的以色列人的懲罰。但當巴比倫攻入聖城,將聖殿付之一炬,眾民被擄至巴比倫的時候,他們簡直不敢想象,上帝的子民會被外邦人奴役的一天。聖殿迷信的觀念完全破滅后,彌賽亞的觀念就開始慢慢地成形。在經過巴比倫、希臘和羅馬的統治底下,猶太人冀望有一位出自大衛的后裔彌賽亞王進入歷史中,為他們申冤報仇,把他們從外邦人的奴役捆綁里釋放出來,在末世建立一個輝煌的以色列國。猶太人查考舊約先知的預言時,心中憧憬的就是這幅黃金時代的圖畫。所以當耶穌說自己就是基督,和使徒傳講耶穌是基督的時候,猶太人簡直無法接受。基督怎么會出生在拿撒勒,是木匠的兒子,又怎么會像犯人一般,被釘死在十字架?按律法說,這是極大的羞辱和咒詛。耶穌的使徒和門徒也好不了多少,就算耶穌復活后十次的顯現,并要升天之際,他們仍然問耶穌,“主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?”(徒一:6)若不是五旬節真理的聖靈降臨在他們身上,開啟他們的心竅,他們是不可能認識耶穌就是基督的。彼得的引用約珥二:28 - 32 解釋五旬節聖靈澆灌的現象,給我們一個啟迪,末世可能還有一次聖靈的澆灌,開啟一些猶太人的心竅,叫他們知道耶穌就是彌賽亞。這次的澆灌可能發生在“外邦人的數目添滿了”的時候(羅十一:25 - 26)。現在的猶太人在讀舊約聖經的時候,心中的帕子還沒有揭去,歸向耶穌基督的人寥寥可數。根據Patrick Johnstone的“Operation World”在1993年的統計資料,猶太人中基督新教的信徒只占全人口的 0.21%。我手頭上雖然沒有現在的資料(2003年),但看來也不會好多少。

2。問題來了。舊約聖經預言里的以色列在末世不是有很大的復興嗎?這是否就是我剛提到的另一次聖靈的澆灌所帶來的復興呢?大家都知道,解讀舊約的預言是非常困難的,有時候,我甚至懷疑說預言的先知是否知道自己說的是什么。其實不要說解讀預言,就算是詮釋一首詩詞也未必是容易的,在不知道作者的原意時,很多評論家或欣賞者可從詩詞中得到各自不同的感受,產生各自不同的理解。讓我舉個例子,宋代詞人辛棄疾寫了一首膾炙人口的《清玉案》《元夕》:

東風夜放花千樹,更吹落,星如雨。寶馬雕車香滿路。風蕭聲動,玉壺光轉,一夜魚龍舞。蛾兒、雪柳、黃金縷,笑語盈盈暗香去。眾里尋他千百度﹔驀然回首,那人卻在,燈火闌珊處。

這首詞的上片,用夸張的筆法,極力描寫元宵夜燈月交輝,人人狂歡的熱鬧繁華景象。最后四句說的是作者在人潮中尋找他的意中人,可是經過一夜追尋,仍然音信杳然。正當他心灰意冷的時候,驀然回首,他驚喜若狂,是她,那朝思夜想的,他執著追求的那個人,就站在燈火若明若暗的角落邊。她似乎也在等待。。這本來就是一首愛情的詩篇,但因為辛棄疾是一位偉大的愛國詩人,許多人就不能接受一個愛國詩人會寫情詩的事實,偏要在“那人”身上大做文章。“她”是真有其人,叫辛棄疾那樣愛戀,苦苦尋覓嗎?還是辛棄疾以“那人”作隱喻,是自己的化身,是他堅持抗金,受到排斥,政治失意的寫照?還是以那個美人身上寄托了詩人不肯趨炎附勢,不愿與奸人同流合污的心境?一首詩詞都能給人廣闊的想象余地,何況是預言,不是更叫人莫測高深?難怪在解讀預言中的以色列時,天馬行空,眾說紛紜,真叫人無所適從。

3。解讀舊約預言中的以色列和基督教的末世論是分隔不開的。對末后事情的研究,很大部分取決于我們怎樣看待預言中的以色列。有的人以為當“外邦人的數目添滿了”(羅十一:25 - 26)之后,上帝會記念他跟以色列人所立的約,再次復興以色列國。不是嗎?他們振振有詞地說,以色列在1948年奇跡般地在巴勒斯坦復國就是一個預兆。往后,猶太人將會全民歸主,聖殿重建,利未獻祭制度恢復,地上有個千禧年國(啟二十),基督掌管王權,“豺狼必與綿羊羔同居。。少壯獅子與牛犢并肥畜同群。。認識耶和華的知識要充滿遍地。。”(賽十一:6 - 9)撒但被捆綁一千年后,會從監牢里被釋放,出來要迷惑地上四方的列國,叫他們聚集和上帝的民爭戰,上帝要消滅他們,然后有新天新地。。

    又因著對基督是在千禧年之前降臨,還是之后降臨,以及是否真的基督在地上會有一個按字面解釋的一千年統治等不同的觀點,神學里對末世的事情,特別是預言中的以色列要怎樣應驗,提出了四種不同的看法:

A。“歷史性”的前千禧年派(Historic Premillennalism)

B。時代論的前千禧年派(Dispensational Premillennalism)

C。后千禧年派(Postmillennalism)

D。無千禧年派(Amillennalism)

大家可以點擊以上的鏈接,對他們的觀點作個更詳細的查考。

4。不時有弟兄姐妹問我對預言中的以色列是持什么看法。我就借這個機會和大家分享:

A。我完全不接受時代論前千禧年派說的,上帝對猶太人另有特別的救贖計划,如地上的彌賽亞國,利未獻祭制度的復興,全民歸主。。他們是一廂情愿,按字面解釋聖經預言,與聖經有關救恩的全面教義完全不合。猶太人因不信,把基督釘在十字架上,救恩離他們而去,若他們要得救,就要像外邦人一般,認罪悔改,信耶穌是基督,別無他途。

B。有的人說,在舊約的預言里,沒有教會。先知們“詳細地尋求考察。。”(彼前一:10)看到的頂多是基督的第一次降生,和末日他再臨時在千禧年國的掌權,中間的教會是一片空白。他們解釋但九:24 - 27 七十個七的預言就是一個典型的例子。在七個七和六十二個七后,以及最后的一個七發生之前,他們說是教會的時代。對這樣的說法有似曾相識的感覺嗎?如果你對創造論有點研究的話,就一定聽說過“間隔論”,(gap theory)。他們硬硬地把創世紀第一章1節與2節之間,插入一段几百萬年的空隙,希望把聖經與科學的觀點協調。在六十二個七與最后一個七之間插入教會時代是另一種“間隔論”,這種觀點在聖經里找不到佐証。

《但以理書》和《啟示錄》一樣,都是用象征語言書寫的啟示文體。按字面解釋書里的預言是非常危險,從這里建立教義更是危險,有的教派就是認為自己在解釋上獨得天機,而淪為異端邪說。先知們真的看不到教會?非也。彼得不是引用約珥先知的預言,解釋五旬節聖靈的降臨嗎?(珥二:28 - 32)我們有理由相信,先知們在說到教會的時候,他們分不清那是一個什么時代﹔很多時候,他們把教會的時代與末日的新天新地混淆不清,因為教會是基督的身體,基督是教會的主,是基督掌管的時代。先知們用許多象征語言描寫教會的時代,正如他們用同樣的語言描寫末日的新天地。換句話說,預言中的以色列有時是指教會的,只是我們不容易分辨罷了。我們不像當初新約教會的彼得,那么清楚地得到真理的聖靈的幫助,明白哪句經文是指向教會的。現在我們還是暫時忍耐,等到基督再來的時候,一切就會真相大白。

C。1948年五月十四日的以色列復國是他們復興的預兆嗎?有的人認為舊約聖經的許多預言的經文都是指向這次的復國,如賽十一:11 - 16,亞八:1 - 8,結三十六:24等。他們說,耶和華應許猶太人歸回的經文既可以指向第一次從巴比倫的回歸,也可以指向1948年的復國,或末日的復興。我個人認為,先知預言的回歸指的都是從巴比倫的回歸,都早已應驗了。這個回歸是因為猶太人被擄至外邦后,他們認罪悔改,耶和華將他們帶回耶路撒冷,就如所羅門王在獻殿的典禮上向耶和華禱告所說的一樣。(王上八:46 - 53)1948年的復國和以后屢次的勝仗常被人視為上帝特別看顧以色列,因為他們是上帝立約之民。我要說的是,舊約已經被猶太人單方面因不信而撕毀了,代之的是用聖子耶穌的血與世人所立的新約。猶太人也被包括在這約之內。猶太人的復國很大程度上是美、英列強和猶太錫安主義者所安排的(當然有上帝的允准),就算以后有聖殿的重建,并不表示這是預言的應驗。我們不要忘記猶太人還活在自己的咒詛下,“他(耶穌)的血歸到我們和我們的子孫身上。”(太二十七:25)這就難怪他們復國超過五十年了,他們還沒有享受過一天的太平日子。

今天的以色列國是一個怎么樣的國家呢?根據聯合國的數字(2003年),以色列國內現有猶太人520萬,另有130萬阿拉伯人(以色列所占領的西岸和卡薩地帶另有350萬名阿拉伯人),他們以巴勒斯坦人為主。這些人或其祖輩在1948年以色列建國時就已居住在這塊土地上,他們過后都成了以色列公民。若以后有以色列全民歸主,重建聖殿,利未獻祭制度恢復,這些人數不斷增加的阿拉伯籍以色列公民在新的國度里要如何被處置?與其說以色列復國是預言的應驗,不如說是一個夢魘的開始。

D。新約又是怎樣解讀舊約預言中的以色列?首先,時代論的解經家喜歡從《啟示錄》里尋找經文來支持他們的論點,就好像他們從舊約的《但以理書》挖掘天機一樣。兩本都是啟示文體的書卷,充滿著數字和象征文字,可以任人按自己的意思來解讀。他們在《啟示錄》的第四章找到了開啟末世“奧秘”的鑰匙,說從這一章開始,“教會”不再出現在書卷,意思是:“教會”已經被提,接下來所記載的是最后的“一個七”(但九:27),所謂“大災難”的日子,災難是包括了上帝對不信的世界的審判,如啟示錄六至十九章詳細所載的,有一連串的印、號、碗的審判,最后是基督帶著新婦 - 教會,得勝地回來。(啟十九:11 - 21)猶太人在災難的前三年半是與“獸”訂立盟約,得到獸的保護﹔然后是盟約被撕毀,在后三年半里遭受迫害,目的是要叫他們回轉。災難結束時,基督以肉身回到地上(亞十四:4),施行審判,開始千禧年的國度(啟二十:4)。得救的猶太人得以進入千禧年國度,而未得救的要被丟在外面的黑暗里。。這種戲劇性的解經充滿刺激,迷住很多信徒,代代相傳,篤信不疑。這種解經都是根源于一個信念,上帝特別看顧猶太人,就算他們背棄了與上帝所立的約,上帝仍然為他們安排了特別的救贖方法。我讓大家自己來裁決,要不要持守這樣的信念。有一點我倒要提醒大家,不管你是否持守這個信念,你因信耶穌基督是已經得救了,有永生了。不信的猶太人如果以為有特別救恩的門為他們大開,而遲遲不愿進來,一天驚覺不是這回事的時候,后悔就已經來不及了。

除了《啟示錄》,新約的其他書卷還有什么話說嗎?有兩處地方,都在保羅的書信里。

(一)加六:16 “凡照此理而行的,愿平安、憐憫加給他們和上帝的以色列民。”

“此理”指的是上文,第五和第六章,說基督徒不再受律法的轄制,因信基督已經得了自由,但不是放縱情欲的自由,乃是一個完全倚靠釘十字架的基督,把肉體邪情和私欲完全釘在十字架,作一個新造的人,順著聖靈而行,結出聖靈的果子,用愛心互相服事,各人的重擔互相擔當。保羅祝福這些凡按“此理”而行的人,愿平安、憐憫加給他們和上帝的以色列民。為什么保羅不說“加給他們”,而說“加給他們和上帝的以色列民”呢?那些認為上帝特別鐘愛以色列人的,就抓住這點,說基督的人(他們)和以色列民是兩個不同的群體。這樣的解經是忽略了保羅在此書信中要強調的,福分是屬于那些倚靠釘十字架的基督,不是那些行律法的以色列民,那些信基督得救的人才是上帝的真以色列民,這是保羅給真以色列民的定義。(羅二:28 - 29)“和”的原文是 kai,在希臘文里,這個連系詞可以翻譯為“和”(and)、“如此”(and so)、“同樣”(also)、“甚至”(even)、“但”(but)。。。或不譯出。把這句話翻譯為:“凡照此理而行的,愿平安、憐憫加給他們 - 上帝的以色列民。”可能會更好。

(二)羅十一:25 - 27  “25弟兄們,我不愿意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明):就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,26于是以色列全家都要得救。如經上所記:‘必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。’27又說:‘我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。’”

“等到外邦人的數目添滿了,于是以色列全家都要得救。”這里是不是說,以色列全家在末世都要得救呢?我們不能單靠一句話來解釋這點,一定要從上下文來判斷它的意義。在羅馬書的前面八章,保羅說世人都犯了罪,罪的工價是死,但那些因信耶穌基督的,都被稱義,得到永生,在聖靈里過一個新的生活。因信稱義,不是行律法稱義,是保羅在前八章所要強調的。但在第九章開始,他的思路完全改變。作為一個向外邦人傳福音的使徒,卻看到自己的以色列人仍然硬著頸項,不肯歸向耶穌基督,令他心里非常傷痛。他說:“我心里所愿的,向上帝所求的,是要以色列人得救。”(羅十:1)又說:“為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也愿意。”(羅九:3)可見保羅是多么地殷切期盼以色列人會歸向基督。但他能改變上帝的救法嗎?不能!因為只有“求告主名的,就必得救”(羅十:13)別無他途。那么,是不是以色列民完全無望,被上帝棄絕了呢?(羅十一:1)不是,舊約一再強調,“照著揀選的恩典,還有所留的余數。”(羅十一:5)過去,當以色列人被擄至巴比倫,七十年后有余民回歸耶路撒冷。聖子道成肉身,來到世間的時候,雖然以色列民拒絕接受他,但有余民,就是使徒、門徒和一些猶太人,認罪悔改,信耶穌是基督。世世代代都有一些猶太人悔改信主,他們組成了“以色列全家”,他們和外邦人一樣,都要得救。保羅對外邦人特別強調這一點,以免他們自以為聰明,認為上帝已經棄絕了猶太人,現在只有外邦人才得到救恩。他用一個比喻來解釋這點,就是野橄欖既然能接在好橄欖上,那些原先被折下的枝子,若不是長久不信,上帝當然也可以把他們重新接上。(羅十一:17 - 24)保羅說,這是一個奧秘。他還引用兩節舊約的經文來支持他的論點:賽五十九:20 和 耶三十一:31,“救主”指的是耶穌基督﹔“約”是新約。以色列的余民也是借著耶穌基督的寶血所立的新約而得救,上帝沒有為他們另設一個救法。

E。從上所述,我個人比較傾向“無千禧年派”的末世論。不管你是否認同我的看法,我希望大家都要懇切地為以色列人禱告,聖靈會再次大大地澆灌他們的身上,叫他們能盡早地揭開心上的帕子,認罪悔改,信耶穌是基督。

5。下一課,我再繼續地跟大家查考《使徒行傳》第六章。

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