真耶穌教會(四) - 真真假假

   

    有弟兄叫我把《真真假假》欄里與《真耶穌教會》的三篇對話作個小總結,讓弟兄姐妹更認清他們的真面目,這是我整理資料后所寫的一篇草稿,以后會再作修正。

    《真耶穌教會》的會友時常都在別人的留言簿上或論壇上死纏爛打,說傳統教會的教義是不符合聖經的教導,是人的遺傳。最常見的論題是:三位一體的神觀,安息日還是主日的敬拜,慶祝聖誕節,說方言等等。跟他們討論是無濟于事,不會有結果。為什么呢?只要瀏覽他們的網頁,你就知道他們為會友提供了整套“答問集”之類的東西,他們的答案都是引經據典,剪和貼(cut and paste),不用思索似的。所以,我時常叫弟兄姐妹不要浪費時間跟他們辯駁,他們只想借用“版位”傳揚自己的謬論,誤導信徒罷了。在這個留言簿上,我是不允許他們發帖的。

    究竟《真耶穌教會》的教義有什么問題呢?首先,大家要明白他們敬拜的是誰。雖然猶太人說他們敬拜耶和華獨一的神,保羅卻說他們的“心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。這帕子在基督里已經廢去了。然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。”(林后三:14 - 15)《真耶穌教會》也說他們敬拜獨一的神,但究竟這是一位怎么樣的神呢?“神觀”不同,對神話語的解釋肯定就不一樣,就好像猶太教,穆斯林,耶和華見証人。。他們對聖經都有不同的理解。

    《真耶穌教會》不相信三位一體的上帝。他們認為聖經里沒有這個詞語,是傳統教會以物質觀念來了解神的作為,把聖靈的完整性分解了。下面摘錄了一段他們神觀的《答問錄》供大家參考:

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一、你如何向別人証明“獨一神觀”是正確的?

1.聖經指示神是獨一的神(申6:4﹔可12:29﹔約17:3﹔提前1:17﹔猶24)。

2.“三位一體”神觀并不反對“獨一神”的觀念,他們認為“三個位格一位神”。“位格”是指具有理智和意志的獨立存在實體,原文是“面具”和“角色”的意思,即“一位神三神身”。但“三位”和“三神身”都不是聖經里的名詞,而且有語病,容易使人產生誤解,所以我們不能贊同。

3.聖經的主題是“神的救恩”,為了完成救恩的需要,神似乎分成三位,其實都出于一位神的作為。

4.“靈里的一致”,聖經中聖靈雖然有很多名稱,都是同一位聖靈(約3:13)。

5.聖靈超越時間和空間,所以他既可降生為肉身,同時又可以充滿天地,亦可住在你、我和眾人里面。

6.“三位一體”論者的根本錯誤,就是以物質觀念來了解神觀,把聖靈的“完整性”支離破碎。

二、有人說,(創1:26),神自稱“我們”,所以“三位一體”神觀是正確的?

不對。

1.“我們”是古代帝王的自稱,表示他有絕對的權威。例如天主教教皇的自稱,傳統上也是“我們”。神自稱“我們”,表示他為萬王之王,有絕對的權威。

2.神雖稱“我們”,可是在(創1:27),摩西卻稱“他”,因他知道神是獨一的。

3.(創1:26)的“我們”若是多數,猶太人為什么堅持“獨一神觀”呢?可見猶太人將“我們”是當作單數了解的。

三、因父子聖靈同時顯現(太3:16-17),所以“三位一體”神觀是正確的?

不對。“三位一體”神觀的根本錯誤,就是以物質觀念來了解神和神的作為,把聖靈的完整性分解了。

1.神是靈(約4:24),不受時空限制,他可以降生為“子”,又可以從天上賜給他“聖靈”,而且向他說話。

2. 耶穌在世時,他仍然在榮耀的天上,因他是靈,故可以同一時間,在這里,又在那里(約3:13)。

四、聖經說,耶穌在神的右邊(可16:19、徒7:55),說明“三位一體”神觀是正確的?

不對。

1.神的救贖工作尚未完成,耶穌基督為大祭司的職任仍須繼續下去(來8:1﹔7:22-25)。

2.聖靈在地上治理教會的工作也要繼續下去,直到選民得贖(羅8:23﹔弗1:14,4:30)。

五、主耶穌吩咐門徒要“奉父子聖靈的名”施洗,所以“三位一體”神觀是正確的?

不對。

1.原文“名”乃單數,說明父子聖靈只有一個名──耶穌,他是獨一的真神。

2.“父”指明神和人的父子關系(路3:38﹔弗4:6),他是耶穌的根源(約3:2、17﹔7:29),可稱為他的父(約3:16﹔太11:25-27﹔約17:1)。

3.“子”原來即“父”(約14:9),他與父原為一(約10:30),看見他即看見父(約1:18﹔12:45)。

4.“聖靈”是神的靈(太3:16),也是父的靈(太10:20),又稱為“神兒子的靈”(加4:6),“父”和“子”原為一,是同一位神。

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    從這簡短的答問錄,我們就知道他們所信的神,乃是一個猶如撒伯流主義(Sabellianism),又稱“形態神格唯一論”(Modalistic monarchianism)的神。形態論把三位一體的上帝解釋成只有獨一的上帝,卻有不同的部分、不同的功用,換句話說,以三種不同的層次來表現自己。所以,當聖經里記載了三個位格的上帝同時出現時,如路三:21 - 22(太三:13 - 17,可一:9 - 11)“眾百姓都受了洗,耶穌也受了洗。正禱告的時候,天就開了,聖靈降臨在他身上,形狀仿佛鴿子﹔又有聲音從天上來,說:‘你是我的愛子,我喜悅你。’”他們的回答是:“神是靈,不受時空限制,他可以降生為‘子’,又可以從天上賜給他‘聖靈’,而且向他說話。”這是自圓其說。在弗一:3 - 14,保羅費盡心思地把三位一體的上帝,每個位格在救贖計划中所扮演的角色告訴了我們﹔在書信里三個位格同時出現的單一句子,如弗二:18 “因為我們兩下借著他(基督)被一個聖靈所感,得以進到父面前。” 弗二:22 “你們也靠他(基督)同被建造,成為上帝借著聖靈居住的所在。” 比比皆是,在強調每個位格的存在和其功用時,也看到上帝的獨一性。

    耶穌把自己和聖靈的位格分開的很清楚,他說:“。。我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在。。。但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,并且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”“一位保惠師”-- 一位的原文是allon,不是heteron。Allon 是another of like kind,heteron 是another of a different sort。所以聖靈雖與耶穌有著相同的屬性,出自同一個本體,但卻與耶穌有不同的位格。

    創一:26,十一:7 神自稱“我們”,但猶太人卻稱上帝為獨一的上帝一點都沒錯。錯的是什么?讓我引用唐崇榮牧師的話:“聖父、聖子、聖靈之間的合一,不是單獨個體冷酷的一,是由溫暖愛情彼此相交的一,在希伯來文中的字是yahad,聖父、聖子、聖靈之間的合而為一的一,是一個本質的一,是創造者之間不同位格的合一。另外一個字是 yahid ,是單獨、冷酷的一,冷冰冰的一,與人沒有關系的一,這個不是三位一體所用的字﹔但在十二世紀時被提出來使用,所以從十二世紀一直到現在,這七、八百年猶太人完全沒有辦法真正了解三位一體,因為他們被這個字yahid 害死,他們不回到聖經,而用 yahid 來描寫上帝的獨一、冷冰冰的、單獨、個體,沒有愛的一是那個單獨的一,而不是相合的一。但是聖經告訴我們:‘以色列啊!你要聽,我們的上帝是獨一的上帝。’這個獨一是用 yahad 。當聖經告訴我們:‘二人成為一體’的時候,那個一也是 yahad。”(《三一神論》)

    但他們的神觀並不是完全撒伯流式,他們也有自己的獨特性。有人說他們的神觀是唯獨耶穌的神體一位論(Jesus-Name doctrine or the Oneness doctrine,怎麼說呢?按太二十八:19,他們說父子聖靈是獨一神,父的名就是耶穌,因為子與父原為一(約十:30);聖靈是耶穌的靈,是父的靈,所以聖靈的名也是耶穌。在這前提下,奉耶穌的名向天父上帝禱告真是不可思議的事;耶穌基督坐或站在上帝的右邊(可十六:19,徒七:55 - 56,羅八:34等);摩西只得見天父上帝的背(出三十三:23)。。天父賜給耶穌那超乎萬名之上的名。。使榮耀歸與父上帝(腓二:9 - 11)等經節也要他們大費周章來解釋。

    我們千萬不要以為這不過是神學論題的爭辯。不是的,因為他們對上帝的認識有錯誤,他們的釋經/解經也一定走歪(在下文我有解釋)。箴二十三:7說:“因為他心怎樣思量,他為人就是怎樣。”在這些表面東西的背后,我們還要揭露他們的動機。譬如,教會的名《真耶穌教會》已經給人一種印象只有他們是“真”,別的是“假”,當然他們不會公然承認這點,所以時常看到他們想方設法地為自己“正名”,如真耶穌教會的全文應該是“真神耶穌的教會”。。其實,我們只要看他們怎樣介紹自己的教會,就明白他們的心是怎樣思量:

一、他們說自己是晚雨聖靈所建設的真教會。

    我引用一段他們介紹自己的文字:“使徒時代的教會是早雨聖靈所建設的教會,是負責撒種的工作──傳福音于普天之下﹔而真耶穌教會是晚雨聖靈所建設的教會,乃負責收割的工作──收聚普天下人的靈魂歸主。這并不是我們憑空胡說的,乃有真憑實據,可資以証明的。 經上記載:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八9)。真耶穌教會配稱為真教會,乃因有聖靈的同在。。。原來信主或受洗,與受聖靈是迥然不同的兩回事。這種與使徒時代教會完全一樣的聖靈,充滿在真耶穌教會里面,是人人可體驗得到的。真耶穌教會并不是由人意所創立的教會,乃與使徒教會一脈相承的真教會之因由,即在于此。 關于天上的真神降下晚雨聖靈建設教會,不僅有經上的預言(珥二28∼31﹔亞十1)﹔且有以利亞之預表(雅五17∼18﹔瑪四5∼6﹔參看:王上十八17∼21、30∼45)。連末世真教會將出現于東方(中國),也是有聖經的預言可以為証(參看:結四十三2、4﹔賽四十三5﹔四十六10∼11﹔啟七2)。因此,真耶穌教會在此末世,出現于東方的中國,是出于真神的旨意,并不是我們中國人有此能力可以造成的。”

    這樣大言不慚地說自己是聖經預言要建立的真教會,是使人得救的末世方舟,而別人都是假的,可說目中無人,狂妄至極。

二、他們說自己完全根據聖經行事。

    在這個大前提下,他們像紅衛兵一樣,要打倒所有傳統的東西,不管是好的,還是壞的。他們把自己當作是耶穌,傳統教會都是法利賽人和文士,傳統教會的教導都是古人的遺傳,他們傳道行事才是根據聖經的(太十五:1 - 9)。所以,他們的教義真的是與眾不同,如上述的神觀,浸禮,洗腳禮,守安息日,不慶祝聖誕節。。。

    與其說他們根據聖經行事,不如說他們死板板地讀聖經,分不清字句和精義。他們常用的邏輯推理是,聖經沒有記載這件事,所以就不應當做。譬如,聖經沒有說紀念主耶穌的出生,我們就不應當慶祝聖誕節,況且這節日是源自古希臘的太陽節。。究竟這樣的邏輯推理是否正確,還不是最重要,重要的是:從他們那種一筆抹殺聖靈在過去兩千年在人類歷史上的指引和保守教會,我們可以看得出他們的標新立異、惟我獨尊、惟我獨醒、自我夸大,宣稱自己的教派組織是掌握了基督真理的惟一“真”耶穌教會的心態。

    神學家賀智(Charles Hodge)對這些標新立異的解經者這么說:“不可否認的,每一個人不管學問多少,都要研究聖經,盡自己所能得來追求真理。但是,他們也應該對教會的信仰盡最大的信服。如果聖經是一本清楚的書,而聖靈又執行作信徒的教師之職分,那么結論自然是,他們在解釋聖經中那些重要的事或真理時,必然有一致的看法。所以,個別的基督徒若和普世教會(即真信徒的團體)發生歧異,他就是和聖經相互歧異了。”

    就說“主日”吧。有人說,聖經里只有一處出現“主日”一詞,就是啟一:10﹔六處“七日的第一日”(可十六:2,9,約二十:1,19,徒二十:7,林前十六:2),其中三處(約二十:19,徒二十:7,林前十六:2)是提到在這日聚會。他們認為這几處都不足以支持教會在主日的敬拜。他們也把“主日”和舊約“耶和華的日子”混淆,認為“主日”這個詞的用法不恰當。當然,這都是為了支持自己守安息日(星期六)為聖的說法。只因為聖經沒有重復地說教會在“主日”聚會敬拜上帝,就“敢敢”地作出結論,說這是不合乎聖經的教導,不知是哪來的邏輯推論。其實,初期教會是在哪日聚會,經外文獻可以提供一點資料。以《十二使徒遺訓》為名而來源無法確定的檔(大概起源于敘利亞的教會) ,書里就有提到“主日”基督徒聚在一起擘餅并感恩 -- “星期日,主自己的日子,大家集合在一起,擘餅用聖餐。。。”(14:1 - 15:1)。從羅馬的革利免的寫作中,可以看見主日敬拜逐漸有個固定的形式。羅馬皇帝他雅努與庇推尼的執政皮里紐之間(主后111 - 113年)來往的書信,透露了基督徒通常在固定的一天(星期日)日出前聚集敬拜。從這些有限的數據,我們可以說主日是教會的敬拜日,自有教會以來即以遵守。把主日定為休息日則遲至第四世紀初葉,是康士坦丁皇帝在主后321年所頒布的命令。本來是偷偷地在主日敬拜,現在上帝卻用一個皇帝把一個原屬于外教的節日(太陽日)改為公共假日,教會的崇拜因此得到廣泛的發展。 如果《真耶穌教會》真的說自己一切按聖經行事,他們有按民十五:32 - 36節,把那些不守安息日為聖的信徒,用石頭打死嗎?

    再說聖誕節吧。慶祝不慶祝并不是什么了不起的事,教會其實是用這一天傳講福音給世人。究竟這一天是否源自古希臘的太陽節并不重要,如果有一天,基督教能發揮作光作鹽的效力把所有的外教節日都改為基督教節日,那有什么不好呢?更何況聖經說的很清楚,“有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣,只是各人心里要意見堅定。守日的人,是為主守的﹔吃的人,是為主吃的,因他感謝神﹔不吃的人,是為主不吃的,也感謝神。”(羅十四:5 - 6)偏偏他們把慶祝聖誕節當作是彌天大罪。

    再說洗腳禮吧。這也是他們“與眾不同”的教義。我在這娷鉊他們有關洗腳禮的答問錄,大家就看得出這教義是建立在何等牽強的論證上。

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一、問:洗腳是猶太人的風俗,基督徒需要嗎?一般教會不舉辦洗腳禮的理由何在?
答:一般教會認為洗腳只是猶太人的風俗,不是聖禮;主耶穌洗門徒的腳,不過是要教訓他們彼此謙卑服事而已。但當主耶穌洗門徒的腳時,由他所說的和所做的來判斷,我們卻認為洗腳是含有教訓性的聖禮。理由如下:

1.主耶穌說,若拒絕它的洗腳,就與他無分(約13:8)。彼得知道事態嚴重,所以即時要求,不但腳,聯手和頭也要洗(約13:9)。拒絕了猶太人風俗上的洗腳,會嚴重到“與主無分”的地步嗎?彼得會如此惶恐嗎?

2.接受主的洗腳,有潔淨的功效(約13:10)。但所要潔淨的是靈性,而不是血肉之體(約13:10下-11)。猶太人風俗上的洗腳,能潔淨人的靈性嗎?豈非只能洗淨血肉之腳的污穢嗎?

3.“差人”一詞(約13:16),在原文上與“使徒”(apostolos)同字,表示這洗腳不是對一般信徒的命令,而必須由奉主差遣的人來執行(約13:20)。猶太人風俗上的洗腳,何須由奉差遣的人來施行?不是誰都可以做嗎?

二、問:洗腳是猶太人的習俗,表示謙卑的態度而已,是否該列入基本教義內?

答:洗腳原是猶太人的風俗,但當主耶穌洗門徒的腳之時,卻已經超越了風俗的範圍,而使它成為含有教訓性的聖禮了。

三、問:洗腳禮執行者的位分,是否一定要比受洗者更大?

  1.洗腳禮的執行者,必須是奉差遣的人。

  2.所說“奉差遣的人”,就狹義而言,就是長老和執事、傳道者等聖職人員;就廣義來說,則一切受聖靈的信徒都是(約20:21-22;路4:18)。

  3.奉差遣的人奉主耶穌的名執行洗腳禮之時,是代表主的身分,所以接受他的洗腳,等於洗腳禮的執行者是奉差遣的,接受洗腳者應心存感謝。

四、問:接受洗禮時,要全身入水,那麼全身都已乾淨,何必再次施行洗腳禮?

五、問:洗禮時已經全身受浸,若說已有贖罪功效,何需另外接受洗腳禮?

六、問:洗禮也有洗到腳,為何還要接受洗腳禮?

答:上列三項問題內容類似,一併答復如下:

  1.首先,我們應該相信洗腳禮是必須接受的。因為主說,接受他的洗腳,才與他有分(約13:8);而彼得非常恐慌的對主說:“不但我的腳,聯手和頭也要洗!”(約13:9)。由此可知,拒絕洗腳禮的後果是多麼可怕!另外,在約翰福音十三章十節所記:“只要把腳一洗”一句,亦表示洗腳禮是必需的。

2.其次,我們可以比較下列幾種譯本,以瞭解約翰福音十三章十節的正意:

“凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了;你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。”(國語和合譯本)。

“洗了澡的人,除了腳以外,是無需乎再洗的,他乃是完全潔淨了;你們是潔淨,然而不都是。”(呂振中譯本)。

“洗過澡的人,全身都乾淨了,只需要洗腳。你們是乾淨的,但是不是每一個人都乾淨。(現代中文譯本,一九七五年聖經公會出版)。

“沐浴過的人,已全身清潔,只需洗腳就夠了。你們原是潔淨的,但不都是。”(思高譯本)。

 3.上列的譯文中,下半句表示猶大企圖賣主,因而靈性不乾淨(約13:11)。

 4.上半句的經文,依據“國和譯本”的譯文,好像說,洗過澡的人,並未全身乾淨,所以需要洗腳。若然,受過浸禮的人(洗澡:比喻浸禮),是否全身的罪汙沒有完全洗淨?浸禮的潔淨功效,是否不夠完全?依據“呂譯本”、“現代中文譯本”及“思高譯本”的譯文,則接受浸禮的人,已經全身潔淨了。若然,何必再受洗腳禮?

5.其實,“國和譯本”的含意,與其他三種譯本並未衝突。理由是:

(1)照字面上的意思來說,洗過澡的人,他的腳可能再沾汙(猶太人的生活習慣是赤腳或穿涼鞋,容易沾汙),所以需要“把腳一洗”,才能保持全身的乾淨。否則,何必洗腳?

(2)就靈意上而言,洗澡比喻浸禮。所以受浸後還要接受洗腳禮,才能保持全身的聖潔。浸禮與洗腳禮的潔淨功效,並沒有抵觸。

(3)洗腳禮之所以有潔淨靈性的功效,乃因不是單用水,而是“用水藉著道”(弗5:26)。道是神的話,能使人成聖(約17:17)。

(4)受過浸禮和洗腳禮的人,在生活上若有過犯,只要坦誠認錯,主的寶血就再一次潔淨他了(約1:7-10)。因為洗腳禮是與主有分的聖禮(約13:8), 一生只接受一次就夠了。

七、問:為什麼要受洗腳禮?除了洗禮外(全身受浸),為何不受其他的洗禮?

答:1.我們必須接受洗腳禮的理由,請看第四問的答復。

 2.受過浸禮之後,全身都乾淨了,所以只需耍洗腳(約13:9-10)。

八、問:是否洗腳禮與洗禮,只因為聖經上有此記載?

答:關於洗腳禮的重要性,請看第四問的答復。

九、問:主耶穌是否曾受洗腳禮?

答:沒有。因為洗腳禮的功效是與主有分,並且保持全身聖潔,所以主耶穌不必接受洗腳禮。

十、問:耶穌已成全律法,我們可以不再守像舊那樣煩雜的律例,所以洗腳禮可以只重意義,不重形式。

答:1.洗腳禮是新約時代的聖禮,不是舊約時代的律例。

 2.洗腳禮是含有教訓性的聖禮,所以意義和形式都重要。就意義來說,我們必須在生活上實踐洗腳的教訓;就形式來說,一切聖禮都是藉著形式來表徵的。

十一、問:本會施行洗腳禮時,為什麼男的洗弟兄的腳,女的洗姊妹的腳?男的不可洗姊妹的腳嗎?

答:聖經上並沒有這種限制,但男的洗弟兄的腳,女的洗姊妹的腳,總比男的洗姊妹的腳更合適;就授受與旁觀者三方面的心理反應來說,都是如此。

十二、問:施行洗腳禮的時間,是否必須緊接在施行浸禮之後?有沒有聖經根據?若在受浸後隔一段時間才受洗腳禮,可以嗎?

答:1.主耶穌設立洗腳禮之時,對彼得說:“凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。”(約13:10)。在此,“洗澡”乃比喻洗禮。可見受洗腳禮的時間,必須緊接在受浸禮之後。

2.若有人在受浸禮的時候,沒有受洗腳禮,則隔一段時間才受洗腳禮也可以。

3.為了避免發生受浸禮而未受洗腳禮的情形,在前往洗禮場之前,應該向將要受浸禮的人吩咐清楚,使他們都知道,受浸後還要回來會堂受洗腳禮。

十三、問:如何為無雙腳之人施行洗腳禮?

答:不必。因為他已無可洗之腳了。

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    為了支持這標新立異的教義,他們就搬出了自己最討厭的“傳統”,說有文獻(不是聖經)證明,使徒曾一致認定,主耶穌在最後的晚餐所施行的“洗腳”是一種聖禮,而在教會中世代相傳。後來,有些神學家對於洗腳禮的“聖禮性”提出質疑,甚至反對。到了十一、二世紀,才完全被廢除。。。

    把洗腳禮當成聖禮,還說只有洗腳的,才“與主有分”,將來回天國時,天國的產業才有我們的分。我們沒有洗腳的人不是被拒於天國門外嗎?這不是唯我獨尊的說法嗎?

    三位一體教義的建立也是一樣。他們說聖經沒有提到“三位一體”,這是教父特土良在《護教辭》里第一個使用拉丁字 trinitas (三位一體)的人。由于諾斯底派異端的思想滲入教會,加上幻影派、伊便尼派、神格唯一論(撒伯流主義)的興起,特土良是第一個使用神是一體(substantia),可是有三個位格(personae),把在聖經里道成肉身的基督所啟示的上帝,清清楚楚地描繪出來。其他教父如俄利根也有提出“三位一體”的概念,但各人從聖靈所領受的并不整全,直到尼西亞大公會議(主后325年),在亞他那修反亞流的斗爭中才將三位一體的教義闡釋得更為完善。這是真理的聖靈在教會歷史上的引導,我們要慎思明辨,不能把這教義跟羅馬天主教的靠行為立功、贖罪券、馬利亞和諸聖的中保地位、煉獄、向司鐸告解。。等同。

    其實聖經沒有記載的東西有很多。就說異端吧。在公元一世紀末的異端不多,使徒約翰告訴我們“凡靈不認耶穌,就不是出于神,這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。”(約壹四:3)歷史上還出現了許多異端,難道分辨異端就只靠這句話!

三、他們自詡“神也藉著聖靈的能力,在真耶穌教會里面顯出許多神跡奇事,以証明他是聖靈所建設的真教會,是使人得救的末世方舟,正如主耶穌以神跡証明他是彌賽亞一樣(太十一2∼6﹔約十37∼38)。所以在真耶穌教會里面的信徒,以體驗神跡奇事的能力,并聖靈的能力而進入的為大多數(參看:羅十五18)。諸如:病入膏肓,醫藥無效,叩求偶像亦無濟于事,只好坐以待斃的人,得到真教會所傳的福音而受洗歸主以得痊愈的。”

    主耶穌警告那些假先知,說:“當那日,必有許多人對我說:‘主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?’我就明明地告訴他們說:‘我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!’”(太七:21 - 23)這些人對自己的得救很有把握,因為他們的確行了神跡奇事,就好像真耶穌教會的人所說的。我們不要讓這些神跡蒙蔽了眼睛,看不清他們的真面目。

四、他們誇耀說自己是一個土生土長、以自立本色建設的中國教會,絲毫不帶洋氣,不抄襲西方,完全以使徒初期教會為藍本,尊重聖經為最高權威,擯棄一切屬人意的遺傳,建設合神心意的教會。這些他們只說對了一半。《真耶穌教會》的確是由中國人魏保羅、張靈生和張巴拿巴在1917年在北京創立。但他們的教義卻是抄襲自由美國傳入的安息日會、使徒信心會、神召會等教派的教義,如守星期六為安息日、洗腳禮。。特別是唯獨耶穌的神體一位論(Jesus-Name doctrine or the Oneness doctrine),是源自 1913年從神召會分裂出來的教派,傳講這個教義的有麥阿理(R E McAlister)、士革背(John G Scheppe)、依華特(Frank J Ewart)、海烏特(G T Haywood)等牧師。《真耶穌教會》誇大其詞,給人一種印象以為自己的神學思想最有建樹、最具特色、最徹底的本色教會。現在大家不會再受騙了吧。

    好了,本以為作個小總結的,現在卻囉嗦了一大堆,請別介意。