ag00087_.gif (341 bytes)返回課程綱要

列王紀上(二)(第十二至二十二章)- 耶和華立王廢王(一)

第二十六課 - 先知以利亞出場

(唐崇榮牧師講解《火與力的先知》)

(南國:亞撒 Asa 912/911-871/870BC,約沙法 Jehoshaphat 871/870-849/848BC ﹔北國:亞哈 Ahab 875/874-853BC)

經文:王上十七:1 - 十九:21,二十一:1 - 29

主旨:先知以利亞出場。查考之前,我們先看唐崇榮牧師講解的《火與力的先知》。

1。上一課,我們提到北國以色列暗利王朝的建立,暗利是以色列第六個王(Omri 886/885-875/874BC),在位十二年。 我還說,以世人的眼光來看,暗利是一個雄才大略的王,為了與西頓/推羅建立更密切的貿易聯系,他給兒子亞哈娶了西頓王的女兒耶洗別為妻。這真是聰明人被聰明所誤,彌天大錯由此鑄下。在上帝的生命冊上,他的“丰功偉績”一個也不算數。暗利死后,兒子亞哈繼位(第七個王,Ahab 875/874-853BC),在位二十二年。他和妻子耶洗別干了什么惡事,以致上帝給他們的評語和懲罰盡然是那么的嚴厲?你看:

“暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王更甚,犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪。。。去事奉敬拜巴力。在撒瑪利亞建造巴力的廟,在廟里為巴力筑壇。亞哈又做亞舍拉,他所行的惹耶和華以色列上帝的怒氣,比他以前的以色列諸王更甚。”(王上十六:30-33)

“我必使災禍臨到你(亞哈),將你除盡,凡屬你的男丁,無論困住的、自由的,都從以色列中剪除。我必使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家,又像亞希雅的兒子巴沙的家,因為你惹我發怒,又使以色列人陷在罪里。論到耶洗別,耶和華也說:‘狗在耶斯列的外郭必吃耶洗別的肉。’凡屬亞哈的人,死在城中的,必被狗吃﹔死在田野的,必被空中的鳥吃。(從來沒有像亞哈的,因他自賣,行耶和華眼中看為惡的事,受了王后耶洗別的聳動,就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人,行了最可憎惡的事,信從偶象。)”(王上二十一:21-26)

我在第二十二課曾說:

在《列王紀》里,上帝不是用“王”的宗教改革來糾正歪風,因為他們作的是從上而下的命令式復興,帶來的只有暫時的果效。上帝在《列王紀》的几百年間,興起許多先知作他的代言人,傳講回轉歸向上帝的權威式信息。這些先知在當時政治動亂,道德淪喪,離經背道的洪流中作中流砥柱,但由于他們所傳講的不合人們的“味口”,“回轉歸向”的思潮成不了氣候,所以上帝的審判終于來到他們身上,南北兩國相繼被敵人所毀。雖然如此,上帝因著曾向以色列人的列祖作出應許,他必對整個民族施行拯救,所以還給他們存留余民,并興起一位救主(彌賽亞),重建以色列國。(完)

今天,我們要看到第一個先知登場,他就是以利亞(Elijah)。

在還沒有查考之前,我要把唐崇榮牧師在台灣的《教牧講座》所傳講的信息  --  《火與力的先知》,放在這里供大家參考。

============================================

《火與力的先知》

以利亞的信仰與事奉重點

在關鍵時刻扭轉時代

愛神的人必恨惡假道

求雨之前先求火

豈可有雙重標准

最孤單的禱告會

錯誤的禱告內容,正確的禱告動機

耶洗別的心理學

未蒙垂聽的禱告

你在這里做什么

膏以利沙准備交棒

以利亞事奉的陰暗期

再度的復興

連神都尊重的人

照上帝的意思憂愁

寶座上的寶座

  

    台北的講座有一個特點,它是有整體計划的﹔趙天恩牧師是這些講座的工程師,除了神學講座外,他也安排了「教牧講座」,這個講座每一年都蒙上帝的賜福成為工人的信息。神造就工人比他創造天地更費工夫,神創造天地是「說有就有,命立就立」 ﹔但神要造就工人就需要先把他的兒子賜下來,為我們流血舍命,為我們戰勝罪惡、死亡、撒 但的權勢,再以救贖的恩典叫我們與基督一同復活、成為被聖靈重生的人,然后再用各樣的磨練, 無論是知識的裝備、生活的苦難、事奉的斗志等 等,把我們磨成一個合用的工人。所以,工人需要經過很多的工夫,需要神自己成為雕塑我們的工匠,我們才能夠成為被神所使用的人。

    古人說:「大器晚成。」我不想把這句話解釋成「老了才被上帝用」,這個「晚成」應當解釋為「愿意先受磨練才被使用」、「愿意先努力學習、下苦工夫,才求主差派我們出去」。如果一個人急于講話,而不愿意先聽話﹔如果一個人急于服事,而不愿意先被對付﹔如果一個人急于上台,卻不愿意先好好思考真理,這只會使他自己成為曇花一現、不能長期被神使用的膚淺工人。如果一個事奉者不愿意好好地先在神面前受雕琢、受磨練、受神自己聖手的對付,他就很難成為一個長期忠心、有能力、有份量、有供應的傳道人。

    我年輕時看見許多布道家只帶著几篇道理就跑遍天下,這里講、那里講,越講越火熱、越講越老練,但除了那几篇以外,其它的道理完全不清楚﹔而聽眾久久才聽一次他的道,所以都感到很新鮮。但每個禮拜都得講新的道的牧師,就沒辦法太吸引會眾了,因為他每一次講的內容都是新的、都是不老練的,都是講一次就不能再用的東西。所以那些用几篇信息就走遍天下的人,很容易給人一種「非 常熟練、有份量」的感覺,其實并非如此。所以,一方面弟兄姐妹要為我們的牧師禱告,求神給他們恩典,有足夠的份量來長期供應我們﹔另一方面傳道人要裝備自己,不要作一個膚淺、狹窄、沒有學好就隨便上台的人。

    有一次我在一個教會講道,反應很好,我覺得那個教會的牧師把教會牧養得很好。所以,在歡送會時,我說了一個比喻:「有個人吃了五塊餅,還不覺得飽﹔吃完第六塊時,才覺得吃飽了。他就說:『第六塊餅很特別,一吃就飽,所以成份一定特別好!』其實他是因為已經先吃了五塊餅。」同樣的,今天我們在神的國度里面,是先有許多的人固定供應神的話給我們,之后,到了某一個時刻,神使用一些書,或者差遣一些他的仆人來,把我們所需要的進一步賜給我們的時候,我們就感覺飽足了。所以,我們應當多多為那些需要經常傳講信息的人禱告。

    我和你們一樣,每個禮拜在自己的教會按時分糧,按照次序把神的真理供應給弟兄姊妹。我的教會從一九八九年開始到現在差不多九年了,平均每一年約有四十二到四十五個主日我是在自己的教會講道,其它七到十個主日在別的國家服事。此外,我還要在神學院、文化學院、華盛頓的歸正學院等地授課,并在世界各地舉行講座、布道會。所以,長期這樣鞭策自己、長期這樣供應信徒,我自己也學習了很多的功課。

    我們教會剛設立時,我就決定每一堂崇拜都要自己講道,起初感到很困難,我怎么可能一直供應講不完呢?但是神的恩典就像以利亞在撒勒法寡婦家里所行的那個及時供應、永不止息的神跡一樣地行在我身上。我們每次去看時,只有一點點面、一點點油,做完這個餅就沒了。但是,第二餐再去看,還是有一點、還是有一點(參:王上十七:9-16)﹔就這樣,我事奉了四十多年。感謝上帝!我決不認為自己的東西有足夠的份量可以印成書,我只是一直、一直供應,因為人的需要是很真實的﹔而每個地方、每個時代的需要又是很個別的,所以我們應當在不同時代、不同地區,把神那超時代、超地區、普世永恆的真理表達出來。我們應當在永恆的真理中間吸取智慧,在啟示真理的聖靈里面得著能力﹔我們應當在時代的需要中間看見人的干渴,在神給我們的智慧中間懂得怎么樣來供應。

    耶穌說:「你們給他們吃吧!」(參:太十四:16﹔可六:37﹔路九:37)又說,忠心有見識的工人能「按時分糧」(參:太二十四:45﹔路十二:42)。按時分糧有几個很特別的意思:第一,知道時代的需要而把供應提出來﹔第二,不是很急促地,而是有節奏性地照著他們的需要來供應﹔第三,按照你自己靈性的進度,在生命中每一個不同的階段來供應你能夠供應的。如果一個未婚的年輕傳道人,要講關于夫妻怎樣生活的題目,對他來說,時間還沒有到,這就叫作「不按時分糧」。所以,「按時分糧」是按你的時、按時代的時、按神引導的時來分糧。就像這十多次的神學講座,我盼望每一次的信息就是那個時代、那些聽眾所需要的。這樣,就在聖靈的引導中,把每一個時代的需要和神永恆的旨意配合起來了。愿主賜福我們!
 

以利亞的信仰與事奉重點


    今天我們要講的信息是有關以利亞的事奉。以 利亞的心志與能力實在是我們事奉主的人一個鑒戒和一個榜樣。以利亞的地位不在任何一個先知之下,雖然他所傳講的信息几乎沒有一篇留下來,我們無從知道他講過哪些道,但他留下了一句最重要的信息  --  「若耶和華是上帝,就當順從耶和華﹔若巴力是上帝,就當順從巴力!」(王上十八:21)就在這句話里面,我們看見他是一個要人盡心、盡性、盡力、盡意,專一愛上帝的奮興家。

    如果一個人要聽眾領受他的信息、要聽眾達到他信息中神對人的要求,只有一個方法:他自己先行出來!今天工人的毛病就是學了一大套,卻沒有真正的方向﹔什么都知道,但只把這些放在知識的層次,對自己沒有正確的對付、沒有嚴格的要求,只把那些知識當作神對人的要求去教導人、勸人、要求人。以利亞卻不是如此!

    以利亞的先知地位重要到一個地步,在耶穌登山變像的神跡里,要一個人代表先知、一個人代表律法時,他就叫以利亞代表先知、摩西代表律法(參:太十七:3﹔可九:4﹔路九:30)。這表示整個舊約的信息都可以概括在這兩個人與耶穌所談論的重點里面了。登山變像時,這兩位古人出現,只談論「耶穌在耶路撒冷去世」這件事情,可見先知以利亞的信仰是以基督的十字架為中心的,他事奉的重點就是在基督的代死、犧牲上。

    許多舊約沒有明文記載的信息,在新約時就用一句話帶出來,使我們看見其精髓所在。譬如,新約提到亞伯拉罕的信仰時,就提到他是福音派的、不是新派的,他不像撒都該人不信復活、也不像現在的新派神學不信救贖、代死、復活的道理。但舊約并沒有記載這些事,而是在羅馬書四章17節提到:「亞伯拉罕所信的,是那叫死人復活、使無變有的上帝。」「使無變為有」就是「創造」的思想,「使死人復活」就是「救贖」的思想。

    神的創造是在神的救贖之前,而神的救贖是對創造的重造。但很奇妙的是,亞伯拉罕的信仰是「救贖先于創造」,這表示他的優先是「福音」,他不是只相信自然神論的「神是創造者,但是對救贖和對整個世界的復興完全不聞不問」。所以,新約記載了一些是舊約沒有很清楚交待出來的重點。照樣,在耶穌登山變像的時候,以利亞與摩西同時出現,他們談的是耶穌「在耶路撒冷將要成的事」,那就是以利亞的信仰,也是他事奉的重點。


在關鍵時刻扭轉時代


    以利亞這位烈火般的先知與假先知針鋒相對,把他們虛假的事情暴露出來﹔那次,他的事奉達到最高峰,以色列人得著了復興!以利亞是「力」的先知,以賽亞是「理」的先知。以利亞沒有多講,但是他做﹔以賽亞沒有多做,但是他寫。以賽亞寫的東西千古常存、永垂不朽,使歷世歷代的基督徒對基督論有最透徹的認識,能在所有預言中找到最關鍵的軸心,并對他的信息產生無限的景仰。而以利亞雖然沒有寫下任何東西,但他做的事,復興的能力,使全民回轉歸向神、成為神兒女的這個工作,卻成為歷世歷代頌揚不已的一件大事。

    我們傳道人有時會羨慕那些講道講不完,寫了一大堆東西的人。現在很多從神學院畢業的人,他們的講章都比許多先知更多﹔如果華神畢業生只有俄巴底亞一章的講章,教會一定在半年內就把他解聘了,但許多先知的講章比今天傳道人的講章少得多。今天許多人雖然學會寫一大堆的講章、知道一大堆的思想、讀了一大堆的講論,但是當他們面對歷史的關鍵時刻,卻無所作為。以利亞是一個在歷 史關鍵時刻中顯出能力、決定方向,使全民的心回轉過來的一個大有能力的人。他做了許多偉大的事情,他使死人復活,他使全民歸向上帝。在摩西、約書亞之后,再沒有一個人像他這樣使整個以色列百姓看見耶和華是絕對至高的權威、是獨一的神、是應當敬拜贊美的上帝。但是,當他行完這事以后,我們卻看見他生命中一些漏洞顯露出來了。

    怎樣的人叫「偉人」?偉人往往就是什么都「大」的人,不但成就大、漏洞也大﹔偉人往往就是恩賜大、機會大、勇敢大,但毛病也大的人。除了道成肉身的耶穌,沒有任何一個人是完美的。所以,我們可以從這些偉人身上看見他原來有與我們一樣的性情,他原是與我們一樣的﹔我們就不要自暴自棄,求主給我們力量能克服困難,站起來勇敢為主做工。因為那些最偉大的人也不過是從婦人所生,仍有毛病、仍有軟弱,是像我們一樣有許多虧欠的人,他們原是與我們一樣性情的人。不同的地方在哪里?不同的地方在他們定意倚靠神來克服困難,繼續不斷向自己挑戰,終于成為一個得勝者。

    撒但的聲音是控告聖徒,使我們只看見自己的弱點而不敢向前﹔聖靈的聲音則是繼續不斷用神更多的恩典賜給謙卑的人,使我們可以勝過各樣的困難繼續向前。造就性的責備是聖靈聲音的一個記號,拆毀性的控告是撒但聲音的一個記號。我們被洗淨的良心應當分辨出這兩種聲音,并知道怎樣靠主的恩典和應許從各樣讓我們手下垂、腿發酸的失敗經驗中重新站立起來﹔否則我們那不肯倚靠上帝的心很可能就在撒但的控告中永遠敗退下去。


愛神的人必恨惡假道


    以利亞是個非常勇敢的先知,而且他是唯一殺了几百人的先知。當以利亞証明耶和華是又真又活的上帝以后,他就吩咐百姓把巴力的四百五十個先知帶到基順河邊,在那里殺了他們,不容一人逃脫﹔然后聖經說,他就「在那里殺了他們」(參:王上十八:40)

    今天我們對異端邪說、虛假教訓,和那些誤導上帝百姓錯解聖經、隨便冒充神權威的先知,太放松了!我們用另外一句話來自我安慰:「我們要彼此相愛嘛!耶穌不是要教會合一嗎?」相愛的原則是什么?合一的標准是什么?耶穌基督在父面前求教會合而為一,正如父、子、聖靈之間「合而為一」,但那其中的原則是什么?如果這些原則沒有找出來,我們的相愛就可能是出賣真理,我們的合一不過是在彼此討好而沒有順服上帝。

    申命記提到,那些自稱奉耶和華的名講了預言卻不成就的假先知,要把他拉出來用石頭打死(參:申十八:2O-22)。但今天用這樣嚴謹的精神來事奉上帝的傳道人究竟有多少?我不是要你去抓一些你認為是假先知的人,用石頭打死他﹔而是你心中若不痛恨假道,你就不是一個真正愛上帝的人。一個真愛神的人一定恨惡假道,一個真愛神的人一定要忠于真理。除了忠于真理之外,我們的心不應當有別的動向﹔除了討神喜悅之外,我們的事奉應當沒有別的動機。

    以利亞把這四百五十個人帶到河邊,就殺死他們。起初我不明白那些人怎么不反抗?只要十個假先知圍著以利亞,他就很難逃走了,怎么四百五十個假先知一個一個乖乖地讓他殺,為什么呢?有一種說法是:「這些人前不久才用刀槍割自己、刺自己,他們狂呼亂叫、大聲求告了一整天,已經很疲弱了,所以被追殺時也無力反抗。」這是很有可能的,因為他們的宗教熱忱,使他們產生一種犧牲自己的精神。但是,真理不會因為你付了很大的代價就可以隨便妥協,上帝的國也不會因為你走遍洋海陸地、熱心勾引人入教,就讓你一定成功。因為這些人雖走遍洋海陸地,熱心領人入教,卻叫他們作了地獄之子(參:太廿三:15)。這是聖經的話,我們的教會如果沒有從真理重新整頓,沒有在神的道之下重新要求,沒有從神最高智慧所啟示出來的真理原則重新剖析時代危機的話,我們很可能就在一代之間使整個基督教的信仰變了質,把正統的信仰丟在垃圾堆里,而把那些不合聖經的東西當作以后整個的主流,那是很可怕的事情。

    以利亞的心中不能容許假的、冒充的、以別神代替耶和華的影響力成為整個的主流:「雖然你們有四百五十個巴力的先知,而神的國度里只有我一個,但是我要以寡敵眾,毫不畏縮﹔我一定要破除所有錯誤的思想,要把人民的心帶回歸向上帝!」

    我們一定也要從內心深處生出以利亞這樣的心志!如果我們沒有以利亞那樣的能力,至少要求主使我們可以像俄巴底一樣(參:王上十八),靜靜地養一百個先知,用一個人的薪水去養活他們。在當時,有一個孤軍奮戰、決斗全世界的以利亞,但也有另外一個以自己的薪水去養活另外一百個人的俄巴底。俄巴底把五十個先知藏在一個洞里,其它五十個先知藏在另外一個洞里。為什么不都放在一個洞里呢?這個人的頭腦很聰明,如果一邊的先知被殺了,另一邊的還能存活,無論如何總要為耶和華留下余種。這「余種」使新時代來臨的時候,可以再往下扎根、可以再向上結果。這些先知的勇氣雖不如以利亞,但他們的信仰純正、他們的事奉很好、他們敬畏上帝,只是他們正處于威脅、患難、逼迫之下。俄巴底把他們藏起來,每天送飯給他們吃,他說:「我是自幼敬畏耶和華的人,我愿意服事主,把這些真正忠于上帝的仆人們保守下來、存留下來,讓他們以后再把神的道發揚光大。」而以利亞卻是孤軍奮戰絕對不妥協的一個人,他把王所養的四百五十個先知殺死。一個是把真先知養活,一個是把假先知殺死,時代就這樣被扭轉過來了!


求雨之前先求火


    以利亞求神降下火燒盡一切燔祭后,接著他就要預備另一件事情:「神如果是真的,現在我要禱告求他下雨了。」這是三年半以前,他開始事奉時的序言:「我若不禱告,天不降雨。」他從起初要証明的就是:真正的能力是在耶和華這里,不在巴力那里。但他求神降雨之前,卻先求「降火」。雨是大地所需要的,火是大地不需要的﹔大地干旱、龜裂,還需要火嗎?但是這個事奉的原則是很清楚 的,你要神的恩典來到,就要先照著神的威嚴在聖火中敬拜上帝,否則恩典就不下來。

    今天有許多人不要聖火,只要恩雨。今天有許多的人不分辨聖火、凡火,不管事奉用的是什么原則,只管「我事奉要有果效」。今天有許多人所傳的信息,不管是不是源于聖經、忠于上帝的道,只講究「動聽」,「只要很多人喜歡聽我講道,教會人數增長、奉獻增加,我就很快樂了」。以利亞卻不是如此!以利亞在沒有求雨之先,他先求火!

    還有,以利亞在求火之先他把最后的水都浪費掉了!我越想越莫名其妙,竟然會有這樣的先知!「你們把水倒在祭壇上,把水倒在四周我所挖的溝里面。」一次、二次澆下去,都完全干了,為什么?因為地太干了。別忘了,那水是很昂貴的東西。以利亞卻說:「再去拿!澆第三次!」請問從哪里拿水?迦密山上有水池嗎?全民上來看真、假先知對抗的時候,他們都提著水來看熱鬧嗎?究竟是從哪里來的水?是不是他叫百姓從山下提水、再爬上山,還是何等辛苦、何等苛刻的一個要求!但這些百姓拿水來就澆,而且澆得滿滿的。可見,他的話已經產生一個不可抗拒的力量,使人一定要順服。今天我們傳道人正需要這樣的權柄、這樣的能力,當我們的話一出口時,神就要人順服。

    聚會所這几十年來特別強調「服權柄」,但很可惜的是,許多要人服的權柄不是照著真理最嚴謹的解經方式來講的,只有神絕對無誤的話才有資格要我們完全服從。以利亞這個事奉,亞哈聽他、俄巴底聽他、百姓聽他,連假先知也聽他:「你若認為巴力是神,上迦密山!」那些人就上去了﹔以利亞有一個不可抗拒的話語的權威。在新約除了耶穌基督之外,另外還有一個人也有這樣的一個記號,就是司提反以聖靈和智慧講道的時候,眾人都抵擋不住(參:徒六:10),但也只有這一次。

    耶穌基督講完他長篇大論的登山寶訓時,百姓都希奇,「因為他教訓他們,正像有權柄的人,不像他們的文士」(太七:29),而舊約里面你看見沒有一個人像以利亞,他講話有一個不可抗拒的能力、有一個不可不順服的權柄,所以人們就照著他的要求去行了。而他的要求是嚴格的、是很無情的、是很不合理的。「三年半沒有下雨,大地干早、百姓干渴,無水可喝的時候,你還要我們把那么多的水倒在你所建的祭壇旁邊?」這么多的水,一次又一次澆下去,澆到溝里滿了水,他把最后、最寶貴的水全部都倒下去,好像是無謂的浪費,之后才說:「耶和華!求你降下火來!」

    今天我們要復興嗎?要。復興以前我們肯付代價嗎?不肯。想要神的大恩典嗎?要。神的大恩典來到以前,你肯把你最后的獻上嗎?不肯。我們想要抓住我們所有的,還想要神把更多的給我。而神說:「你把最后的拼上去、獻上去,把你僅有的擺上去,然后你看我怎樣為你預備、為你行大事。」

    當以利亞求火的時候,火降下來了,百姓大聲呼喊、鼓掌、歡呼:「耶和華是神!耶和華是神!我們要歸向耶和華。」但是真正的問題還沒有解決,什么問題呢?外在的問題。聖經的原則是,先解決靈性的、內在的與神之間的關系,之后再解決外在的關系。理性強的人可能說:「你們看降下火來就歡呼耶和華是神,但今天以色列需要的是火嗎?不是!以色列需要的是水啊!你們求火時,把最后的水都糟蹋了!你們跟著這樣的一個先知走,有沒有搞錯啊?你們到底有沒有頭腦啊?我們僅有的水都倒空了,現在降下火再燒干,地豈不更干了,怎么辦呢?」感謝上帝!照神旨意獻上的一切都被保留,照自己的心意保留的一切都被丟棄。你真順服神,就不會做錯事情。以利亞把那僅有的水倒光了以后,他說:「主啊,我現在要求雨了。」

    今天許多事奉的人就是缺乏這把火,我們讀神學、拿學分、買許多書、讀許多別人的講章,我們要水,卻沒有火。今天我們事奉的動機是什么?藉著事奉我可以更出名、我可以領受一些薪俸、我可以得到一些生活的供應,但是沒有火!今天我們要水,但是不要獻上、不要看見神的聖火降下來。今天我們求所需要的東西,但是我們不行在神的原則里面  --  要先有聖火燃燒在事奉的祭壇上。所以我們的事奉好像外在很丰富,里面卻很貧窮。禮拜堂越建越漂亮,講台供應卻越來越虛空﹔教會經濟越來越好,會友心靈里得著神的能力卻越來越少。我們如果沒有照著聖經的原則  --  有了聖火才求恩典  --  而行,我們很可能就把教會帶到一個更冷淡、更沒有恩典的地步里面了。


豈可有雙重標准


    火降下來之后,以利亞就在這個最重要的時刻,馬上斬草除根,把巴力的先知都殺死。然后,以利亞卻對亞哈說:「你可以上去吃喝快樂吧!」我看到這里就覺得不對了,這樣偉大的先知竟然講出一句要討好或者讓王非常放松的話,這是傳道人的毛病。當我們看見神的工作做好了以后,我們就許可那些比較有地位、比較有決定性影響的人物,再回過頭去享受肉體的生活:「亞哈王,你去吃喝吧!你上去吧!」所以他對宗教領袖、異端的領袖非常嚴格,但對有權柄的政治領袖卻不太嚴格。許多傳道人的毛病正是在此。與真理信仰不合的,我們嚴格對付、一點都不留情﹔但對大權在握卻背逆上帝、不合真理的政治領袖,就非常縱容、放松。

    聖經不但記載以利亞偉大的一面,也記載他軟弱的一面。以利亞看見亞哈有權、有勢、有錢,就說:「那你去吃喝吧!」表示你回去過普通的生活吧,現在你可以享受了。我一求雨,雨就下來了,經濟開始恢復了、社會開始安定了,那些假宗教我己經除掉了,現在你去享受你的生活吧!

    教會復興時,知道神是神、是施恩者,但復興之后呢?以利亞的第一個漏洞在這時候出現了,他對亞哈說:「你去吃喝吧!」神的能力還在他身上,但是他放松的情形也同時顯出來了。「因為有多雨的響聲了,你可以上去吃喝了。」許多放松的人竟是得到神仆人的許可而放松的。如果在這個時刻以利亞說:「亞哈,跪下來!悔改!」他威嚴的聲音一定能夠使亞哈馬上謙卑在上帝的面前,但是以利亞竟然在這個時候,用首要的標准解決信仰問題,卻用次等的標准來對付世俗問題,這是他一個很大的漏洞。亞哈就去吃喝了,因為是先知許可的嘛!教會領袖許可的嘛!

    今天許多牧師、傳道在重要的時刻沒有成為神的見証人,反縱容長老、執事,為什么呢?因為是他們給你奉獻、給你家庭的支持,使你忘記了恩典是從神而來﹔你便產生了第二個恩典的源頭,而向他感恩,放松他,沒有好好嚴格地對付他。我教會里有許多有錢人,但我從不把他當作特別的人而放松他們,我很嚴格地對待他們。有一次主日崇拜,一位銀行總裁遲到了、沒位子坐,就坐在階梯上﹔后來有一個青年看見了,就讓位給他。當我看到這個情形時,知道這個教會是神所喜悅的,因為無論有錢、沒錢,都要遵行神的道﹔無論你有多大的奉獻、多大的財富,在神面前是一律平等的。

    以利亞就是落在這個軟弱中,他縱容、許可、任憑亞哈去過舊有的世俗生活:「你去吃喝吧!」亞哈就上去吃喝了。當大地飢荒、百姓痛苦的時候,他為自己囤了許多吃喝玩樂的東西﹔但在那個時候拿出來吃喝,如果被人家看到是很不好意思的。但現在呢?既然先知許可,我就名正言順地在眾人面前吃喝快樂。今天有許多傳道人對非基督徒講道的時候痛責其罪惡,對基督徒講話的時候嚴格對付,但是對有錢有勢的長老卻奉承阿諛。我們要悔改,聖經所有的事都是要成為我們的鑒戒、成為我們的教訓、成為我們的鼓勵、成為我們的光照。


最孤單的禱告會


    亞哈上去吃喝,以利亞卻上了迦密山,「屈身在地,將臉伏在兩膝之中」 (王上十八:42),這是這段事跡里最美的一句話!當他大功告成以后,不是用一副大有名氣的姿態顯在眾人面前,擺出大有威榮的樣子,而是以最謙卑的姿態馬上回到神面前,把頭、臉放在兩膝之中。這是人最美的一幅圖畫  --  在神面前俯伏、在神面前降卑。以這種姿態禱告的人,我相信聖經記載的不多,亞伯拉罕是一個、以利亞是一個。把臉伏在兩膝之間敬拜上帝!他不是選定一個敬拜贊美的固定時間,而是每當他一發現神的尊嚴,就敬拜歸榮耀給神。

    在迦密山那么成功的作為之后,以利亞把榮耀歸給神  --  不是我自己能做什么,乃是萬軍之耶和華成就了大事,我只是個仆人,做完了一切后對主人說:「主啊,這是你所做的,我是一無用處的人,愿一切榮耀歸給你!」

    今天當我們的服事大功告成之后,是否忘記回到神面前、謙卑在神面前?在這一幅圖畫里,在以利亞身上,我們看見了一個強烈的對比:在君王的面前、在假先知的面前,他的兩個膝蓋都是挺直的﹔但是在神的面前,他的膝蓋是彎下來的。加爾文說:「當我靠自己的力量站立時,我是顫抖的、我是沒有力量的﹔但當我膝蓋跪下去時,我就安穩在神的懷中了。」When I am on my feet ,I am trembling. When I am on my knees, I am secure. 這是很偉大的一句話,但今天我們卻是反過來的,面對撒但時,我們跪下來﹔面對聖靈的引導時,我們卻是站著抵擋上帝。

    當亞哈上去吃喝時,以利亞雖然才結束一個最疲累的事奉,卻馬上爬到最高的山頂,然后在神面前屈膝禱告:「神哪,現在降雨吧,好讓百姓知道你是神、知道你的權威、知道你的話語是不可輕視的!降雨吧!」禱告完了以后,他就對隨侍的仆人說:「你上去向海觀看,看看有沒有帶雨的云彩出現?」我每次看到這一段,就想到門德爾頌的《以利亞》,門德爾頌把他的音樂構思和對聖經的了解配合起來,他所傳達出來的信息實在比許多傳道人所能講的道更美。在那一段樂章里,他用一個小男孩的聲音代替這個仆人,為什么用小男孩的聲音?因為宇宙中最結實、最美、最優秀的聲音,是男性十三歲以前的聲音。十三歲以前的女孩子聲音也很美,但那種美不夠結實,也沒有金屬性的聲音作支持﹔而男孩子十三歲以前的聲音有這種金屬性的聲音在支持。所以門德爾頌用這個男孩的聲音來表達以利亞的仆人的單純,叫他去、他就去,叫他看、他就看。「看到什么了嗎?」「沒有啊,什么都沒看到。」那個時候,這個男孩的聲音是用 Major ,而且它的旋律是在一個八度里面,有點單調,因為他向上望、空空如也,向下望、海邊也沒有云彩的蹤影,他只好失望地回來了。而以利亞回答時的旋律是很沉著堅定的,這又在表達什么呢?表達他在最黑暗的時代,四周毫無幫助、毫無好消息可報的時候,他里面與神的關系還是堅定的:「我兒,再去吧!」那個音樂的配搭美得不得了。這個孩子再去,回來時又再唱:“There is nothing !”之后由詩班唱出一首最美的聖詩:「上帝啊,垂顧你的百姓吧!他們飢餓、他們干渴,愿上帝看顧你的百姓,從天降下恩典。」我很難找到哪一首表達天地之間關系的詩歌,比這個旋律更美。這段旋律由詩班連續唱好几次:「主啊,憐憫我們,施恩憐憫我們。」

    以利亞就在眾人的需要、孩童沒有任何變化的報告中,以掙扎的心情說:「再去吧!」這個孩子再去,但還是「我看不到什么!」再回來﹔以利亞說:「再去吧!」他再回來﹔「再去吧!」再回來......。事奉上帝容易嗎?七次來回,從山上看到海邊。再去吧!沒有。再去吧!還是沒有。。。。

    我想這應當是歷史上最孤單的一個禱告會,一個人為全民族禱告,七次沒有看見什么果效,一次再一次地沒有好消息,以利亞的心中應當很焦急,但他的信心決不肯妥協。你有過在事奉中似乎未蒙垂聽的經驗嗎?神的仆人要忍耐到底,不要放棄。

    到第七次,這個孩子回來:「我看到了!從海的那邊有一朵小小的云彩上來了。」以利亞馬上說:「現在去告訴亞哈,要套車下去,用帳蓬把車遮蓋起來,因為要下大雨了!」你看,以利亞又來了,又再給亞哈特別放松,對他特別的優待。但這句話卻也証明一定是下大雨,不是小雨。這就是信心在夜間歌唱,信心從小云中間看見大雨,這是對神一種很特別的信仰  --  看見、盼望、一定要得著 的那個把握。所以他說:「你上去告訴亞哈,當套車下去,免得被雨阻擋。」(王上十九:44)霎時間烏云密布,降下大雨,亞哈就坐車往耶斯列去了。

    接下來的第46節是很特別的:「耶和華的靈(原文是手)降在以利亞身上,他就束上腰,奔在亞哈前頭,直到耶斯列的城門。」他沒有問亞哈:「你也要到耶斯列去,車上有沒有個空位給我坐?」我現在已經成功了,可以在王的車上坐在他的右邊﹔這可是一個很大的榮耀,可以與王同坐!但以利亞說:「不需要!我要走在你亞哈前頭。」靠著什么去?不是靠著比亞哈王更好的馬車、更多的力量,是靠著耶和華的靈奔在前頭。感謝上帝!神的仆人一定永遠要站在前頭、走在前頭,成為時代的先鋒,成為指責、引導整個民族的先聲。所以耶和華的軍降在以利亞的身上,他就靠著神的靈奔走在亞哈的前頭,直到耶斯列的城門。當亞哈到達時,以利亞已經等候在耶斯列的城門口了。


錯誤的禱告內容,正確的禱告動機


    當這件事結束了以后,一件更可怕的事就要臨到以利亞的身上。當亞哈王把以利亞怎樣殺死先知、怎樣降下火來、怎樣求雨、大雨怎樣降下。。。這些事都講給耶洗別聽之后,「耶洗別就差遣人去見以利亞,告訴他說:『明日約在這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,愿神明重重地降罰與我。』」(王上十九:2)你看見了嗎?你以為你所行的大事帶出來的見証會感動人悔改嗎?不一定。請你要學習到一件很重要的事情,你說:「主引導我在別的地方布道,很多人都悔改了。」但你回到自己教會見証的時候,你以為他們會受感動嗎?他們說:「那些人本來就要悔改的嘛!只不過剛好你去就是了,如果我去可能比你還厲害!」他們不受感動。同樣的,耶洗別不但不受感動,反而以自己的利害關系作出發點,發出威脅:「如果以利亞有這么大的權柄,把我丈夫的四百五十個巴力先知都殺死,那接下來,我那四百個亞舍拉先知豈不也會被殺死。與其等你來殺我,不如我先殺了你。」所以,不悔改的人,永遠不會因為看見神的大能而悔改﹔不悔改的人,永遠不會因為有一個新的警戒而有所警惕,不悔改的人仍舊是硬著自己的心。

    以色列人決定殺耶穌,就是在耶穌叫拉撒路從死里復活的那一天(參:約十一:53)。請你注意這件事,他們決定殺死耶穌的一個原因竟然是因為他叫一個死人復活。這位可以叫死人復活、有復活大能在身上的耶穌,你不是懼怕他、不是向他跪拜,竟然是想要殺死他,這實在是人類歷史中,最膽大包天、毫無理性的一天。但事情常常就是這樣,當復興來到的時候,人并不是盼望在復興中間有份﹔當悔改的機會來到的時候,人并不認為需要悔改,反而把那些帶領大復興的人當作仇敵來對待。所以耶洗別派人去告訴以利亞:「明天約在這個時候,我一定要殺死你﹔如果不是:如此,愿神明重重地降罰與我。」

    我們再來看列王紀上十九章3-4節:「以利亞見這光景就起來逃命,到了猶大的別是巴,將仆人留在那里,自己在曠野走了一日的路程,來到一棵羅騰樹下,就坐在那里求死,說:『耶和華啊,罷了!求你取我的性命,因為我不勝于我的列祖。』」我曾經用很多的時間一直思想這几節,最吸引我的是最后一句話,也就是他求死的原因:「上帝啊,罷了!把我的命取走吧!我已經做了這么多的工作,結果還是沒有辦法,還是有人要殺我。這樣,與其在仇敵手中被殺,不如你現在就取我的命吧!」親愛的弟兄姐妹們,許多時候,我們的事奉來到最高峰,卻看到頂峰之后原來還有更可怕的威脅、還有更可怕的危險環繞在我們四周。當你對主說:「主啊,若是如此,你把我的命取去吧!」我很同情你,但這個禱告不是神的帶領。以利亞在這以前的禱告都有神的帶領、有無限的威嚴、有神賜福的記號,他在這以前所有的禱告,神都垂聽了﹔但這一次,神不聽!為什么?因為這不是照神的旨意禱告的。

    這次以利亞禱告的原因是很偉大的,但他禱告的題目卻是神不許可的。為什么以利亞禱告的原因很偉大呢?「因為我不勝于我的列祖,我沒有超過我的列祖,所以活在世界上沒有意義。」這段歷史記錄讓我們看到神仆人的雄心,這個雄心是很偉大的  --  「我若為主工作,我一定要超過我過去所有的祖先,我才感到有意義。」我很佩服這句話!

    關于這一點,聖經中有兩個人講了兩種完全不同的話:一個是以利亞要勝過先祖﹔另外一個是希西家,他認為災禍臨到他的子孫無所謂,只要不臨到自己身上就好(參:王下二十:19)。完全相反!一個是要一代勝過一代:我要超過先代,后代又再比我這一代更好。另外一個呢?「只要我這一代蒙恩就好了,下一代不管他了。」這兩位是這么的不同,他們的人生哲學是這么的不一樣﹔我真是佩服以利亞,愿他這個心志也成為我的心志。有一次我几乎要沖進一位神仆人的房間,告訴他:「若神沒有加倍使用我超過你,我覺得作人沒有意思。」我雖然沒沖進去,但那個心志就一直在我心里﹔這是從這節聖經里面學來的。

    「主啊,取我的命吧!因為我沒有勝過我的列祖。主啊,取我的命吧!我這一代比上一代更不如。」當一個傳道人發現他這一代比上一代更不如,所以他不要活下去的時候,教會就有盼望了。當一個傳道人看見:「雖然我這一代比上一代差很多,但感謝主,薪水還夠用。」這個教會就沒有盼望了。讓我們都學習這樣的心志、這樣的禱告:「就在我有生之年,得見耶和華的恩惠﹔就在我事奉的時候,得著神賜的果子。我一定要看見我的學生比我聰明,我要做得比我的老師好,我要做得比我的列祖更進步,我要在有生之年看見神的國度擴展,否則我活在世界上沒有意思。」這個禱告的原因是很偉大的,但是如果因為上帝不聽我這個禱告我就要去死,這就不大好了。所以他這個禱告的內容是不對的,但禱告的動機是對的。

    我們事奉者有許多的禱告是別人看不見的,會友們只看見你轟轟烈烈的一面,卻沒有看見你心里的煎熬與痛苦、你與神之間摔跤的那種掙扎。感謝上帝!他不單記載以利亞外在的成功,也寫出他里面的掙扎﹔他不單記載以利亞轟轟烈烈的高潮,連他軟弱的缺點也都記載下來。以利亞求死是因為怕死,因怕死而求死,這不是很矛盾嗎?一方面怕死,一方面又求死,真是很矛盾!但是,至少他是盼望死在神的手中,而不要死在耶洗別的手中。


耶洗別的心理學


    請注意,耶洗別說:「派人告訴他,二十四小時內我要殺死他!因為他把我丈夫的先知殺死了,我不會放過他的,明天這個時候我一定殺死他。」耶洗別實在是舊約里面很重要的一個心理學家,她知道這樣下去,她的地位會不穩固,她也知道耶和華才是神,所以亞斯他錄的先知站不住、巴力的先知也站不住,那她的先知又怎么站得住呢?耶和華一定會得勝,而她一定會被消滅的,她的整個假宗 教一定會被覆滅的﹔所以她決定在被覆滅之前,用人為的心理學來嚇真先知。這個女人好厲害,許多男人能夠過可怕的武士關,卻過不了女人的心理關。以利亞的軟弱就在這里顯出來了,耶洗別一句話,以利亞就嚇跑了。

    為什么耶洗別不馬上派人去殺他,而要等到明天呢?其實耶洗別有自卑感,她知道自己不能勝過耶和華的先知,所以就告訴他:「你快快給我滾蛋!免得你麻煩、我也麻煩,我們就不必再斗下去了,水火不相干擾。亞哈已經被你弄得很沒有面子了,但我耶洗別還有大權在握,請你走吧!免得我們以后難堪。」其實耶洗別是不敢殺他的,如果敢殺他為什么還給他二十四小時逃命的機會呢?

    許多時候,我們在威脅、在困難中就亂了方寸。以利亞在迦密山時多么勇敢,但在女人面前卻變得這么懦弱。嚴格說來,他不是這個時候才懦弱的,當他只敢殺四百五十個巴力先知,而不敢碰亞斯他錄的四百個先知的時候,已經証明他有一個暗暗的算計  --  因為那是政治勢力的范圍。他只敢做一些他范圍里面的事,而不敢做在他范圍之外控制不來的事,這是傳道人的軟弱。「看樣子,可能下一屆民進黨會得勝」,所以就對國民黨講話大聲一點﹔反之,「看樣子,可能下一屆還是國民黨得勝」,現在對民進黨就不大敢贊成了。你里面也可能有這種政治性的算計,雖然你是神的仆人,但你也沒有逃掉現實生活中許多勾心斗角的影響。

    許多傳道人,為了自己的益處、安全、家庭,就在無意中和政治有一些妥協和挂勾。為什么巴力的先知格殺勿論,卻放掉亞斯他錄的先知?因為,表面上亞哈是王,但真正掌權的卻是耶洗別,所以不能隨便。耶洗別比亞哈更厲害,她心腸惡毒、狹窄,卻又勇敢行事,她是個詭計多端的心理學家。「我才不管你名氣多大、威力多強,你殺我丈夫的先知,我就殺你。你能對付那么多人,但對付不了我!」女人想做壞事時,遠比男人聰明。歷史上十個最凶殘的凶殺案中,七個是女人干的。女人是弱者?女人中了魔鬼詭計勇敢行事時,她比任何強者更強。當然,這種女人不在我們今天的聚會中。

    「明日約在這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,愿神明重重地降罰與我。」以利亞這偉大的先知就在這一句話下,心融如蠟,逃之夭夭了!以利亞有一個仆人很單純地跟著他,你走、他就走,你跑、他就跑,你停、他也停。那個少年人跟他出城到了一個地方時,以利亞對他說:「你停在這里,我自己再繼續走,你不可以跟來。」所以他又跑了一天的路程,最后來到一棵羅騰樹下求死。為什么不讓仆人跟來呢?「這種場面怎么可以給人看見?不行的,雖然我是大先知,大先知有大恩賜、大勇敢,但也有大軟弱啊!這一面是不能給人知道的!」「主啊!我要死,因為我害怕了!」

    耶洗別聽到以利亞跑走的消息,就去他房子找,「哈哈哈!原來聖靈充滿的人也不過如此,原來教會的教區長不過如此。原來你們教會的第一把交椅、在講台上講得很大聲的,一遇到政治患難,也不過如此。」這個心理學家在笑神學家。我親眼看見許多神學家是膽小如鼠的人,在七月份印度尼西亞一次暴亂時,回教徒有一張名單,上面列了一百個他們要殺的傳道人,我的名字也在里面。軍區發命令那天會有大暴亂,所以許多的禮拜堂都決定那天要關門不做禮拜了。許多人都打電話來問是不是還有禮拜?我說:「照樣禮拜。」也有人打電話告訴我:「唐牧師,你知道你的名字在里面嗎?今天晚上你可能會被殺死的。」我說:「早就預備了,從奉獻那一天就預備死了﹔到現在還死不成,我也覺得很奇怪。」另外一個人再打電話來說:「唐牧師啊,你很重要,整個教會需要你,整個雅加達的基督徒需要你,整個時代需要你﹔不但這里需要,外國也需要,你不能掉以輕心的。你到大旅館去住一、二天吧!」我說:「不,我禱告過了,覺得不應該走,我還是住在我家﹔如果必要時,我就跳過對面的牆,從后面逃走就是了,不必這樣懼怕。」

    這時另外一個神學院院長打電話來:「我現在在旅館了,你呢?」我說:「你為什么到旅館?」「為主的緣故保護自己,以后可以多多做工。」我問:「你真的重要到這個地步嗎?」他又說:「沒有那么重要,不過這樣做比較有智慧一點。」他又說:「我的神學院已經空了,為避免發生燒、殺或強奸的事,我叫所有的女同學全部搬到會友的家里去住。」我說:「男學生呢?」他說:「男學生本來也要搬,后來我想鍛煉一下他們,叫他們在學校里守夜。」我說:「以后你還怎么教這些學生?你回去上課的時候,他們會用怎樣的眼光看待你?」他說:「神學生不會像我這樣危險的。回教徒要抄基督教、要殺基督徒,一定會先殺領袖。」我說:「以后你的權威就減少了。」那晚很緊張,但沒發生任何事。第二天到我們教會的人多得不得了,因為有人在附近找不到禮拜的地方就跑到這里來。人是會懼怕的,但許多懼怕是從無謂的挂慮出來的。懼怕的正確用途是防衛自己,但是當懼怕過份時,就變成魔鬼的攻擊,損害我們的信心。


未蒙垂聽的禱告


    以利亞在羅騰樹下求死,神聽他的禱告嗎?聖經里面有几個偉大人物的禱告上帝不聽,包括耶穌。以利亞求死,神不但不讓他死,還加給他力量、為他進補,然后吃了一餐跑四十天,神不聽他的禱告。保羅有刺,三次禱告,上帝說:「罷了!不必再求,我的恩典夠你用。」耶穌禱告:「倘若可行,求你叫這杯離開我。」但天父說:「我要你喝完它。」

    舊約最具代表性的先知以利亞,新約最具代表性的使徒保羅,和道成肉身的耶穌基督,都有過禱告不蒙應允的記錄。是不是他們的禱告不合神的旨意呢?不是。他們按照人性的需要禱告,并非不合神的旨意。「我既然不能做比我先祖更轟轟烈烈的工作,我既然沒有辦法更加發展神的國度,我活著作什么呢?你取我的命吧!」這個禱告的內容雖然不對,但禱告的動機沒有違背上帝的旨意。

    「上帝啊!身為神的兒女,我求你把我身上的刺拿掉吧!讓我可以更好地事奉你。」沒有錯啊!沒有違背神的旨意。「若是許可,求你叫這個杯離開我!」耶穌的禱告也沒有違背神的旨意啊,但耶穌的禱告很特別,因為耶穌的禱告加上一句:「不要照我的意思,只要照你的意思。」這并不表示聖子的意志與聖父相背,乃是聖子有與聖父不同的個別意志。但是,「不是照我的意思,而是照你的意思、」,這表示什么呢?耶穌還是要在兩個不同意志中間產生合一,這是最美的結局,他也沒有違背上帝的旨意。既然沒有違背,為什么耶穌求將這個杯挪掉呢?這個杯到底是什么?這個杯是怕死嗎?不是。如果這個杯是怕死,耶穌基督根本就不必道成肉身,他來作人就是特意借著死來打敗掌死權的,也就是魔鬼﹔所以他是為著死而來的,他不怕死的。如果怕死,他為什么要上耶路撒冷去?

    聖經告訴我們,當耶穌最后一次面向耶路撒冷去的時候,門徒希奇、眾人懼怕,但是耶穌一直向前走,這是他不怕死的記號。那為什么求主把這個杯挪開呢?解經家有各種各樣的解釋,但我個人看這杯就是聖父與聖子在十字架上的隔絕:「若是可能,求你叫這個杯離開我。」耶穌不愿意有一刻父子之間的隔絕,他這個禱告也是不違背上帝的旨意的。但是連這個祈求聖父也不許可他,因為這個隔 絕也是在神的旨意里面的。為什么剛才說耶穌求不與聖父隔絕并不違背神的旨意,而現在又說這個隔絕是神的旨意呢?

    請你注意聽下面的話:「神永恆的旨意是合一,不是隔絕。聖父、聖子、聖靈之間的交通要成為所有人在教會里合一的動力和榜樣。」所以,耶穌說:「求你挪開這杯,因為我不要與你隔絕。」他這樣祈求完全沒有違背神的旨意。而父不答應他,因為這個隔絕是為了使永恆中所有的神旨意成全而必定要經過的一個旨意,所以這兩者還是可以調和的。舊約以利亞的禱告,神不聽﹔新約保羅的禱告,神不聽﹔耶穌基督在客西馬尼的禱告,父神也不聽,這告訴我們什么呢?「禱告」是我們的權柄,但是成全是神的「權柄」﹔不要照我的意思,要照你的意思。

    上帝不聽以利亞的禱告,不讓他因軟弱致死,反而讓他吃了更健康,「天使啊,我的仆人傻里傻氣禱告錯了,你現在去幫助他吧。」以利亞熟睡的時候,天使來了,拍他、叫他醒過來,給他東西吃,吃一餐跑四十天,「奮興吧!起來吃東西吧!」然后培訓他,叫他再走前面的道路。


你在這里做什么


    當以利亞逃走的時候,神沒有攔阻他,神體恤他的軟弱。「你雖成為大人物了,但我知道你不過是婦人所生的一個小嬰孩,現在長大罷了﹔你不過是一個普通性情的人,而你的軟弱我知道,我顧念你的本體不過是塵土,你要跑就跑吧。」在某個固定界限內,神不攔阻人的自由,神許可你在一個范圍里運用你的自由﹔所以,神許可他逃。以后怎樣呢?在他最軟弱、逃到最遠的時候,神再來造就他、再來安慰他、對他做復興的工作。他逃到上帝的山,請你注意,從以利亞求死的地方到何烈山,是很遙遠、很遙遠的路程,要跑好几天的路才可以到何烈山。何烈山是在西南,也就是在西乃半島上的一座山﹔而以利亞所在的以色列國,是在北方。

    以利亞就一直跑、一直跑到那座非常難爬的何烈山,那座山到處都是堅硬的石頭,沒有樹木,很難找到水喝的。他進了山洞里面,那個時候神就追來了,耶和華對他說:「以利亞啊,你在這里做什么?」他馬上就回答說:「我為耶和華萬軍之神大發熱心﹔因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋案我的命。」(王上十九:9-10)因為以利亞是一個負責任的人,所以他任何行動都有足夠的理由,連他求死都有足夠的理由,而這些理由都是他一生一世事奉的原則。「我這樣事奉、我這樣做,我生、我死都是要向上帝負責的。」

    今天,這樣的傳道人很少了,許多傳道人所講的、所想的、所決定的、所找出來的理由,根本就不是這樣。許多人說:「上帝引導我到美國。」為什么呢?因為那邊有一個機會,比這里生活更好,他就去了,他就說是「上帝的引導」。所以,我們看見這几十年來,上帝似乎只引導中國傳道人到美國、加拿大,很少引導中國傳道人到非洲去。你看到中國人的羞恥嗎?你還敢講是「上帝的引導」?不如說:「我喜歡住美國,那邊的機會更好、薪水更多。」這還誠實一點,神還可以使用你。如果你套上「上帝引導我到美國」,我要請你嚴格地對付自己,你的理由是真的嗎?我不是說神不引導人到美國,如果神真的引導你到美國,你就去﹔但是,沒有引導的不要那樣說,沒有引導的不要走。

    你不要用別的理由遮掩你的動機,當你的理由是編造出來,與你的動機不一樣時,這種習慣會慢慢使你變成一個沒有能力的傳道人,你知道嗎?很多傳道人沒有注意「誠實正直」是多么重要,聖經說:「他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」(詩八十四:11)如果你是一個正直的傳道人,你所有的動機、所有的禱告、所有的理由都要講得清清楚楚,雖然你軟弱,神還是照顧你。如果你的心彎曲,你要記得聖經說:「慈愛的人,你以慈愛待他﹔完全的人,你以完全待他。清潔的人,你以清潔待他。」(詩十八:25-26)但是,「乖僻的人,你以彎曲待他」 ,耶和華沒有「乖僻」,所以聖經說耶和華以「彎曲」待他。你乖僻,神就叫你走彎曲的路。「彎曲」是最浪費時間的,兩點之間最短的距離就是直線,而「彎曲」所走的路是最遠的﹔體力花最多、達到目的最少的叫作「彎曲」。耶和華以「彎曲」待你!就是叫你徒勞無功、浪費光陰,結果子很少,卻花最多的時間。

    如果以利亞從北方進到西乃山只用了四十天,為什么以色列人在曠野四十年才進迦南地?因為走彎曲的道路。彎彎曲曲、不正直的人,神就這樣對付他們。我們今天要求主:「主啊!復興我!讓我作一個正直的傳道人﹔讓我作一個誠實的神學生﹔讓我作一個實實在在愛你的人。我不欺騙、不詭詐,不用陰險手段來對付同工。」

    以利亞是與我們有同樣性情的人,但是他有一個正直的心,上帝說:「你為什么在這里呢?」每次神和他的仆人親密交通,每次他的仆人把內心里事奉的原則提出來的時候,神要了解,雖然神不一定同意。有時候神很同情我們,卻不同意就是了。

    「你為什么在這里?我差遣你,我要你進,你怎么退了呢?我要你到以色列人中間去作見証,你怎么躲到山洞里呢?」神要你在工場奮斗,但你卻一天到晚搞學朮。不是搞學朮不對,但你搞學朮是為了什么?無論所行的、所研究的是什么,都應該只為使別人與我同得福音的好處,都是為了福音的緣故。我在神學院時,最瞧不起那些因為要考試而不去講道的人。讀神學就是為了講道,當有講道機會時,卻因為碰到考試就不去講道,讓別人去講,你才可以好好讀書,得到更高的分數﹔你已經把自己放縱成可以隨便丟掉事奉的人!

    上帝要用的是一些看重事奉、愿意為事奉放棄一切,但卻不忘記在事奉之余繼續不斷鑽研學問、充實自己的人。今天中國大陸有許多的傳道人一面事奉、一面研究神的話語,就從這樣的操練中成為有能力的神仆人。但是海外有許多只顧求學、充實自己,快快拿學分、拿學位,卻沒有事奉精神和犧牲的人。上帝說:「以利亞,你在這里做什么?以色列國需要復興,你已經降下靈火,雨也下來了,他們也看見這是耶和華的能力。接下去,你該做什么?你跑到這里做什么?你在這里做什么?」

    我不知道「你在這里做什么?」這句話應該用什么口氣講?每次講道的時候,我不是單單把那個字念出來,我很盼望我可以把神那個時候的心情和語氣也表達出來。「你在這里做什么?」今天我要用這個題目大聲問你:「神學生、傳道人,你知道神的旨意要你作傳道嗎?如果是的話,請問,現在你在哪里?你在你現在的地方在做什么?」以利亞回答說:「我在這里為萬軍之耶和華大發熱心。」他一生的事奉就是這几句話:「我為耶和華萬軍之神大發熱心﹔因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」(王上十九:10)

    在以利亞之前有許多先知被殺,他現在自己一個人拼死命要把整個時代挽回過來,而全世界是與他對抗的,他是何等孤單、何等可憐?他說:「主啊,只剩下我一個人。」(他有「受苦孤立感」,在這次神學講座中我們已經說過了。)

    「只剩下我一個人,我一定要逃。」為什么?「為你的國度留一個種嘛!我如果不留種、不自愛,連這唯一的種都死了,怎么辦呢?」哇!很多人是一面事奉上帝、一面幫助上帝:「主啊,你不知道是我在幫助你嗎?是我為你大發熱心的。」他是誠實的,他是真正為主的國、為以色列國、為上帝的百姓、為整個正統信仰的道路而留下自己作余種。我相信以利亞是很誠實的,因為神一問他,他馬上回答,表示他不需要找別的理由作借口。

    叔本華說:「人類的毛病就是:意志走在前頭,然后再為自己已經定意做的事找一些理由來支持﹔以理智服事意志,這個世界是意志表象的一個世界。」但以利亞不是如此,他早就清清楚楚,所以神一問,他馬上把他行動的因由全部講出來。「你在這里做什么?」「我為耶和華大發熱心,因為他們已經殺害你的先知、他們已經毀了你的壇、他們已經毀了你的約,留下我一個人﹔只有我一個人,他們還要尋索我的命,所以我在這里。」

    此后耶和華對以利亞說:「出來,站在山上。站在我面前,不要躲在洞里、躲在自己存在的痛苦中。去!站在山上讓眾人可以看見你,讓山下的人知道你在這里。你要站在我面前。」當你的事奉被各樣的困難圍繞的時候,你一定要記得,你要「站在主的面前」。祁克果有一句名言:「個別與神在一起,那種相對關系就叫作『存在』。」當他出來站在神面前的時候,耶和華從那里經過,在以利亞面前有烈風大作、崩山碎石,耶和華卻不在其中﹔風后地震,耶和華卻不在其中﹔地震以后有火,耶和華卻不在其中﹔火后有微小的聲音在里面。

    沒有任何一個先知,遇過比這個更戲劇性的經歷。如果我是以利亞,一定嚇得魂不附體了,因為地震、大聲、烈風,這些是可怕得不得了的。這大風可以把我吹倒,這大地震可以把地震裂,使我陷落下去,這是何等可怕的景像。但是耶和華不在其中,一個過了再一個,一個過了再一個。以后有「微小的聲音」,以利亞聽見了,就用外衣蒙上自己的臉,出來站在洞口,那時有聲音對他說(老調重彈,以前就說過的):「以利亞,你在這里做什么?」(參:王上十九:13)

    在洞里時,上帝說:「你做什么?」現在種洞口,經歷了這些可怕的事情后,一聽見微小的聲音,他馬上就出來了。為什么呢?因為他是與神靈交的人,是與神有親密的、個別的交通的人,才懂得聽微小的聲音。我們在大復興時看見偉大的作為,但是神說:「你要聽見微小的聲音。」我們作傳道人,要勇敢、大膽到一個地步,就算驚天動地的場面也不怕。但是,也要精細到一個地步,一個微小的音波馬上就可以認出是不是神的聲音。

    以利亞是一個很有動力的傳道人,最大的聲音他認出不是神的,但最小的聲音他認出是神的。他是這樣敏感、這樣機警。而今天許多教會的領袖并不是如此,他們聽不出、分辨不出神的聲音。今天很多人是從現象去看真理,而不是用真理來審判現象﹔是從經歷去歸納出神的話,而不是用神的話去審判經歷﹔今天很多人是從看得見的現象去產生看不見的定論,而不是從看不見的寶座、神的旨意去評論看的見的現象。

    以利亞聽出這微小的聲音是從神而來的,他是一個敬畏上帝的傳道人,他就在神的面前俯伏敬拜,用衣裳遮臉,他知道自己的不配。請注意,每一次這種敬拜的場面、這種對神反應最高峰的時候,人都是清醒的。聖經從來沒有記載一個與神相會的特殊時刻,人會變成神志不清,從來沒有!沒有隨便倒下去、理智完全被動的情況。

    請注意,當魔鬼要做事的時候,它先給你三樣事情:第一、讓你理智模糊﹔第二、讓你感情沸騰﹔第三、使你的意志變成被動,它才能做事。魔鬼不要你察覺、不要你分辨,所以它先擊打你的理性,使你模糊不能分辨真理。魔鬼用一些現象吸引 你的興趣,使你如火如荼、感情沖動地追求那些現象界的東西,以此來代替聖靈的工作。最后,魔鬼使你羨慕那些現象,卻不能分辨真理到一個地步,你的意志變成被動、讓它引導的時候,它就進到你里面,它就開始灌毒、開始麻醉、開始改頭換面,把你一切屬靈的追求轉移方向。

    以利亞不是如此,他很清醒、很明白這是神的聲音,所以他蒙上臉。然后神對他說:「你在這里做什么?」他的答案還是一樣,因為他就是不找藉口,他本來就是這樣老老實實的人,所以他再講一次。不過,我不知道這次講的音量是更大或更小?

    第一次上帝問他:「你在這里做什么?」他可能是理直氣壯地大聲說:「我為耶和華大發熱心,主啊,你不知道嗎?他們毀了你的約,他們毀了你的壇,他們迫害你的仆人、殺死你的先知,剩下我一個人,還要尋索我的命。」第二次上帝再問「你在這里做什么」時,他的語氣可能就小聲多了。但他還是照樣講,因為他本來就是這樣坦白的,很誠實地把自己的困難在耶和華面前講出來:「他們用刀殺了你的先知,只剩下我一個人。」

膏以利沙准備交棒


    耶和華現在對他說:「現在你回去!當時我不在半路攔阻你,而讓你走到底,之后再叫你回去,因為你喜歡浪費時間,就讓你浪費吧﹔你喜歡走這么多路,就讓你疲倦吧。反正我給你的餅很多,我給你的力量是夠讓你跑了這么遠。」以利亞跑了四十晝夜,但現在上帝說:「回去!」以利亞回去應該是慢慢走的,大約需要八十晝夜,對不對?來四十天,去八十天,共一百二十天,就等于一年的三分之一浪費掉了,為了什么?因為灰心喪志,以致浪費一大堆事奉的時間﹔今天很多傳道人就是這樣,讓上帝看了覺得很頭痛。要你去解決問題,但是你自己一大堆的問題沒解決﹔要你去帶領別人,你自己卻不愿意接受帶領﹔要你處理工場上的戰事,你自己卻爭戰不停。所以我們一定要禱告:「主啊,求你讓我在解決別人的問題以前,先快快解決自己的問題,免得荒廢時光,徒受恩典,白占土地,浪費許多的機會。」

    「你回去,從曠野往大馬色去。」 (王上十九:15)這是另外一個方向。以利亞從以色列國走到西乃山,走的路線很可能是靠海的﹔但是到大馬色則是從另外一條內陸的路線。「耶和華對他說:『你回去,從曠野往大馬色去。到了那里,就要膏哈薛作亞蘭王,又膏寧示的孫子耶戶作以色列王,并膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。將來躲避哈薛之刀的,必被耶戶所殺﹔躲避耶戶之刀的,必被以利沙所殺。但我在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾與巴力親嘴的。』于是,以利亞離開那里走了。」(王上十九:15-19)

    我讀這些經文很受感動,原來你的灰心是大可不必的,你的挂慮是多此一舉的,你以為以色列只有你一個人敬拜事奉上帝嗎?上帝說:「你不要太驕傲,你不要以為你重要到這個地步。你不過是七千零一分之一而已。你能行大工只不過是我要用你罷了,不是因為你厲害,也不是因為沒有你、我就完了。我已經留下七千個人,其中一百個是俄巴底養的﹔俄巴底也不要自以為厲害,他只能供應一百個神學生,而我供應了其它六千九百個。」

    你算什么?事奉上帝的人在成功的時候,如果沒有好好克服自己的軟弱,是很可憐的。像以利亞這樣大的先知,軟弱的時候也是這樣淒涼的一個景象。而當你感到自己最重要的時候,你也很可憐,因為神要對你說:「你只是七千零一分之一呀!除了你以外還有七千個人未曾向巴力親過嘴,他們的腰從來沒有向巴力彎過,他們的膝蓋不會跪在巴力面前。不要夜郎自大,不是只有你一個人,現在我要你去立以色列王、立外邦的王,然后再立以利沙。」

    外邦的王是先知膏立的嗎?聖經好像沒有記載過這樣的事情。先知需要受膏嗎?聖經并沒有這樣的記載,這些都是破天荒的事情。但是,當神把這三個人擺出來的時候,再加上一句話:「哈薛殺不死的,要被耶戶殺死﹔躲掉耶戶的刀而沒被殺死的,要被以利沙殺死。」什么意思呢?「你不要怕君王,你為什么怕耶洗別怕到這個地步?你的先知權柄其實是大過政治權柄的,而以色列君王的權柄又是大過外邦君王的權柄。你知道我是萬軍之耶和華嗎?你知道我是主嗎?我與你同在,你怕什么?你去吧,去吧!」去哪里?去到一個很小的鄉下,找到一個很年輕的人來接替你,你有你的時代、你有你的責任,當你的責任完成了以后,我要興起別人來做你還沒有做到的工作,以利沙要接下去做。感謝上帝!以利亞就這樣照著神的旨意回去了。


以利亞事奉的陰暗期


    我們現在再繼續看以利亞的事奉。從列王紀上十九章19節一直到二十一章16節,我們可以從這一段經文看見以利亞的重要性突然消失了,所以這是以利亞事奉中一段比較陰暗的時期。在大患難威脅之下,向威脅投降、從困難中逃走的人,會有一段時間很難復興,所以我們傳道人應當從這其中得到一個教訓:如果我們曾經有過一段時間失敗、妥協、退后、懼怕、逃走,只顧自己的安全而沒有勇敢地站出來作見証的話,那時神可能就不用你。那段時間會因為沒有你,神的工作就荒廢了嗎?不!那段時間會因我們沒有過去那樣的能力,神的國度就衰敗了嗎?不!那段時間神可能會興起一些無名的先知,繼續做他的工作,這是我們每一個人應當自我警惕的事。

    許多時候我們以為是「我們為神做工」,其實不是,是「神借著你、給你機會來做他的工」。許多時候我們想:「看哪!我在為神努力做工,我為耶和華大發熱心!」以利亞共講了兩次這樣的話,上帝沒有批駁他,上帝也沒有回答他,就讓他講。其實一切的事能成就,是耶和華的熱心成就了那些事。以賽亞很清楚地把這句話轉過來,不是我們為耶和華大發熱心,而是「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」(賽三十七:32)﹔也就是他在歷史中永恆的旨意所定的事,他一定要成就。所以剛才我們看的這段經文里,就有一些無名的先知在神的工作里面替代了以利亞的工作。這七千個未曾向巴力屈膝的人,在某一些時刻看起來好像是個隱藏者,沒有任何作用,但是神在某一個時刻就興起他來﹔在某些重要的時刻、重要的事件中,他們就勇敢地出來作見証。


再度的復興


    一直到另外一件很重要的事發生,上帝才叫以利亞復興起來﹔而這件事以后,以利亞就沒有太大的作為了,這件事就是亞哈搶奪拿伯的地(參:王上二十一)。

    亞哈王聽從耶洗別的話用惡計殺死拿伯以后,神對以利亞說:「你去拿伯的葡萄園,亞哈在那里。」所以聖經告訴我們,還是必須是神的能力先臨到以利亞身上,他才能再勇敢地復興起來,做神偉大的工作。在前面一章的經文中,當神借著其它先知做事的時候,我們都沒有看見以利亞出現,好像他不敢對亞哈王講嚴厲的話。但是,當神的靈在他身上復興他的時候,他就勇敢起來講話了。

    當以利亞來到葡萄園時,亞哈王一發現以利亞出現,他就依著他的個性講了一句老套的話:「我仇敵啊!你找到我嗎?」 (王上二十一:2O )你記得當三年沒有下雨以后,以利亞和亞哈王一見面的時候,亞哈王講些什么呢?他講:「使以色列遭災的就是你嗎?」以利亞回答:「不是我,是你和你的父家。」(參:王上十八:17-18)亞哈就是這種個性,蠻不講理地用這種口氣來對付神的仆人。「使 以色列人遭殃的是你嗎?」「怎么會是我?」「因為你不禱告,所以才不下雨嘛!」以利亞絕對不承認這樣的指責,以利亞絕對不愿意讓人因為他的事奉有一種特殊的能力而認為是他攔阻神的恩典。「不是我,是你和你的父家使以色列遭殃的。」在這樣的時刻里,我們應當有這樣的勇氣來做神的工作,要靠主有能力來講應該講的話。許多時候我們不敢講話,就默默地承認了錯誤的罪名,這是叫神的名受羞辱的。所以聖經說:「不可叫你的善被人毀謗。」(羅十四:16)沒有做錯的事千萬不要向人道歉,那不是謙卑,那是出賣自己的正義。一個常常講「對不起」的人,你要小心,你以為他很謙卑,其實可能他是預備繼續犯錯﹔他只要講一句「對不起」,就可以占便宜、就可以欺負你,你要提防。那些從來不講「對不起」的人,可能很驕傲﹔但那些天天講「對不起」的人,可能常常犯罪﹔那些在必要的時候,勇敢地講「對不起」的人,要和他作朋友。

    你的善行不要被人毀謗,但當你做錯事時,雖然沒有人發現,你也要自己先謙卑悔改。而你沒有做的事,千萬不要向人道歉,不要隨便讓人指責你﹔因為你沒有做那件事,你要勇敢地站起來:「不是我,是你亞哈以及你的父家要負責任!」以利亞很清楚自己的道德責任,他也不讓整個社會因為輕看他,而使他的主受羞辱。不讓人羞辱他的主,就應當很嚴正地對待每一件臨到他身上的事。


連神都尊重的人


    以利亞雖然失敗過、軟弱過、懼怕過,也曾經以為自己的事奉是最重要的,除了他以外沒有別的余種了﹔但神憐憫他,神再把重大的責任和工作交給他,神再復興他、再使用他。我們的靈性會有低潮,我們的軟弱會使我們有一些停頓。有時候我們的事奉沒有力量,神用別人替代我們的工作,為了要告訴我們:沒有你,神還是照樣做工。

    我很喜歡約翰衛斯里墓碑上的那句話:“God buried His servant and continues His work.”(上帝埋葬他的仆人,然后繼續他的工作。)你能服事,不是你幫助上帝,而是神給你機會,使你在有生之年可以服事他。而如果你不好好做,神要告訴你:「我是坐在寶座的萬軍之主,沒有你,我的工作還是會照樣做下去的。」所以你要戰兢、敬畏、謹慎地為耶和華做工,因為這是責任在身,以后交帳的時候要受審判的,這實在是一個嚴正、嚴肅、嚴重的事情,我們絕對不能隨便。

    凡是不敬重上帝的,上帝說:「我也不尊重他。」凡是尊重上帝、好好事奉上帝的,耶和華必尊重他。耶穌說:「若有人服事我,我父必尊重他。」(約十二:26)當我讀到這句話時,我心里有一個很深的感受:上帝需要尊重人嗎?創造天地萬物的萬主之主、萬王之王還需要尊重人嗎?如果有一種人連上帝都尊重,這會是怎樣的一種人呢?

    「若有人服事我,我父必尊重他。」(約十二:26)讀到這句話時,我的心深受感動,我說:「主啊!若是如此,我應當盡我所能的,以正直、公義、誠實、忠心,恆久忍耐的心來服事你,照著你聖經的原則來服事你,單單敬拜你、單單事奉你。」這才是人生最大的尊貴、最大的價值。如果你作人作到連強盜都看不起,你還能活下去嗎?如果你作人作到連上帝都尊重,你還怕什么呢?


照上帝的意思憂愁


    感謝上帝!神再使用以利亞了,要他出來去對亞哈說話。現在的以利亞是經過軟弱后又得回那復興的心志、能力,他得回那個順服神、什么都不怕,可以去指責王的勇氣﹔現在他不會再像迦密山上大復興那天一樣,對亞哈講一些很放松的話,現在他是嚴正地對亞哈說話。

    亞哈說:「我的仇敵啊!你找到我了。」你看這個亞哈不正確到什么地步?以利亞禱告使全國得到水份,所有的溝都充滿了水、所有的田都被澆灌、所有的地都出了五谷,全國的飢荒都解決了,怎么反而變成他的仇敵呢?」你的事奉不是帶來了復興嗎?為什么會變成他的仇敵呢?「因為你雖然帶來了復興,但是我的面子被你掃盡了。」教會里面有些人只為了自己的面子爭,從來沒有為神的國度爭﹔教會里面有些人只顧到他自己的尊榮、自己得勝的問題,從來沒有看到神國度的榮耀。你一定要預防,因為在你的事奉中間會遇到這樣的人。

    「我的仇敵啊!」為什么亞哈說以利亞是他的仇敵呢?因為「聽我的,就是我的朋友﹔反對我的,就是我的仇敵。」明朝宦官魏忠賢說:「對我好者,好人也﹔對我壞者,壞人也。」今天很多幼稚的兒童定奪好人、壞人就是用這個辦法。

    亞哈王實在是個到他死以前,都還沒有真正明白什么叫作善惡的惡君王。為什么呢?以利亞對全國的貢獻這么大,帶來了復興,但亞哈說:「我不管,你帶來的復興讓我很羞恥!你帶來的復興掃盡我的顏面!我的尊嚴在哪里?所以無論如何,你是不好的,你是我的仇敵。何況這塊地是我用了千方百計才拿到的,你現在又來對付我。」可是,耶別洗這樣壞的人,對亞哈來說卻是一個很有主意、可以幫助他的人:「因為她會替我想辦法,讓我可以不擇手段,達到目的。」凡是以不擇手段達到目的作為人生哲學的人,這個人一定是個壞人﹔凡是只要幫助你的惡,只讓你邪惡的欲念、雄心、野心得逞,而不注重怎樣鞭策你走正途、作有道德的人,都是陷害你、把你帶到地獄的人。

    亞哈沒有看出誰是正、誰是邪,誰是好、誰是壞﹔亞哈的人生哲學就像魏忠賢的人生哲學:「對我好者,好人也﹔對我壞者,壞人也。」所以他竟然在看到以利亞時大聲呼喊說:「我的仇敵啊!你找到我了嗎?」以利亞對他怎么講呢?「我奉耶和華的名告訴你,狗怎么樣舔拿伯的血,也要照樣舔你的血。」(參:王上二十一:19〉這句話是他一生對亞哈王、對政治領袖講過的最重最重、最勇敢最勇敢的話。

    亞哈王實在是個懦夫,他每次聽先知講話時,聽到好的就快樂,聽到不好的就悶悶不樂,這就是他的個性。他不像他的妻子耶洗別那么厲害:「明天我要你的命!」他不敢這么說,他聽了以后只是悶悶不樂地回家去了。這還算是亞哈王的好處,不馬上逼迫先知,不馬上對付那些勇敢講道的傳道人,但是他沒有自我省察和悔改的心。他悶悶不樂,因為他的惡計不能得逞,他的惡計被別人知道了。所以,「感情的聖化」這個功課是很重要的,我相信這需要有另外一個講座。

    感情聖化的程度也就是你靈性的程度,你能照神的憂而憂、照神的樂而樂、照神的愛而愛、照神的恨而恨、照神的怒而怒,這樣,你的感情是聖化的感情。聖靈感動你,感動到一個地步,你整個情感都在神的旨意和神的帶領之下,順從神、照著神的心意來發展你在地上感情的活動。感謝上帝!基督徒應當有這種照上帝旨意產生的憂愁,「就生出沒有后悔的懊悔來」(林后七:10),這是保羅在哥林多后書特別提出來的。

    「依著上帝的意思憂愁」,你聽過這樣的道嗎?神的旨意包括「憂愁」的。很少牧師講憂愁和神的旨意之間的關系。你能按照上帝的旨意憂愁,就生出「沒有后悔的懊悔來」。什么叫作「沒有后悔的懊悔」呢?保羅不是玩弄詞句,保羅在這里提到聖潔的感情所產生的一種永恆的價值。當你悔改的時候,你會為自己的罪懊悔﹔為罪懊悔就是神所產生的感情,這就是照著神的旨意憂愁。有沒有人在天堂里會為他從前的悔改而后悔呢?當你為罪憂傷、為成聖的生活而求主赦免時,那種破碎的心靈蒙上帝悅納的結果就產生了「沒有后悔的懊悔」。亞哈從來沒有這種感情,亞哈的感情只是為自己能得而歡喜、為自己不能得而憂愁,只是為被咒詛而悶悶不樂、被祝福而得意忘形。


寶座上的寶座


    「狗在何處舔拿伯的血,也必在何處舔你的血。」以利亞最重要的話講完了,亞哈就悶悶不樂地走了。而以利亞繼續事奉上帝,他得回原有的心志、能力、勇氣,不再怕任何君王或政治勢力的逼迫,本著這樣的精神繼續事奉上帝。事奉到日子滿足時,神就把他接走了。在神接走他以前,我們看見亞哈謝派人來找他,而以利亞正在天上與神靈交。那几個王派來的官員態度傲慢,以利亞不肯讓任何一個政治勢力用地上的威嚴來違背神的旨意、來威脅他天上的威嚴,所以兩次降火燒滅他們(參:王下一:2-18)。

    這些先知給我的印象是什么呢?他們都是為超越地上國度的天上之國而生活,他們都是為遵行超越地上法律的天上之法而生活。有超律法的律法、超國度的國度、超政治的政治、超權柄的權柄,而我們這些事奉上帝的人,只是在政治之下、法律之下、世界的權柄之下生活嗎?不!我們是在政治之上的政治、權柄之上的權柄、法律之上的法律、國度之上的國度中生活﹔因為我不是服事王,我是服 事萬王之王!約翰是如此、摩西是如此、以利亞是如此、耶利米是如此、但以理是如此、所有忠心事奉上帝的人也是如此,他們都用屬靈的眼睛看到了國度之上的國度、政治之上的政治、法律之上的法律、權柄之上的權柄、寶座之上的寶座。

    感謝上帝!當世界的寶座向我們發怒的時候,我們必不動搖,只要看到寶座之上的寶座向我們微笑、用笑臉幫助我們,我們就可以勇敢走下去。這是很重要的。你要事奉上帝嗎?你不要搖著尾巴跟著世界的權勢走,你不要搖著尾巴跟著世界有錢的人走,雖然他們有錢有勢、有智有能,但都只不過是一口氣罷了,都是不可靠的。唯一可靠的是永不改變的寶座。

    我在菲律賓對兩萬多人用英文講道的時候,我說:「我希望上自總統、下至眾百姓,全菲律賓人都能向神悔改,得到大復興!」大家都鼓掌。但是很可惜,講完以后,布道會的籌備同工對我說:「我們要把你那兩句話剪掉。」我問:「我說錯了什么嗎?」「沒有錯。」「那為什么要剪呢?」「因為你講到馬可仕要悔改,這是很危險的。」我說:「照你看,他要不要悔改?」「要。」「那你就不必剪。」「還是要剪。」「為什么要剪呢?」「因為他已經當總統二十多年了,以后我們還需要你來菲律賓的。」我說:「哦,因為他作總統二十年,所以要剪掉?我告訴你,我的神坐在寶座上超過二十億年了!」「我們還是要剪掉,因為這會讓我們很難做事。你講一次道就走了,我們還得留在這里,會很辛苦的。」我說:「好吧,要剪你去剪,但是我的心志沒有變,我還是認為馬可仕要悔改,我已經講出去了,所以我的責任也了了,你們自己向上帝負責吧。」他們真的剪了,才向全菲律賓廣播,我替他們惋惜,否則馬可仕如果聽到,可能便像尼尼微城那樣悔改。所以我有一點生氣地對他們說:「當我再來的時候,可能他不是總統了。」兩年以后,當我再到菲律賓去講道的時候,果然總統已經是艾奎諾夫人,而不是馬可仕。

    我們事奉上帝的人要看到王位之上的王位、寶座之上的寶座、法律之上的法律、政權之上的政權、錢財之上神永遠榮耀的財寶。有地位的人不要因為你的地位驕傲,有權柄的人不要因為你的權柄驕傲,有錢的人不要因為你的錢驕傲,有知識的人不要因為你的知識夸口。神對耶利米說:「夸口的要指著耶和華夸口。」(參:耶九:23-24)因為只有神是一切尊貴、權柄、榮耀的最高峰,只有他配得一切尊貴、榮耀、智慧、丰富、能力、權柄,感謝上帝!國度、權柄、榮耀都是誰的?主的!直到什么時候?明年七月嗎?不!直到永永遠遠,阿們。

    以利亞實在是復興了,他曾經失敗軟弱,但是現在他復興了。所以,最后他不怕亞哈謝派來的五十個人,他們說:「神人,下來,王叫你!」以利亞說:「我如果是神人,你敢稱呼這個名稱?我奉上帝的名求天降下火來燒死你們。」又五十個人死了,從前四百五十個巴力先知還不夠,現在文要加上五十個。亞哈謝說:「怕他什么?再叫五十個去。」這五十個人再來:「神人哪!王叫你下來。」以利亞再說:「如果我是神人,愿上帝從天上降火燒滅你們。」又再五十個被消滅,共五百五十個了。當第二批死了,亞哈謝再派五十個人去,「反正人多,反正我發令他們就得聽嘛!」就是這種慣性作用,使傲慢的人自以為必定成功、不會失敗,就是失敗也不必懼怕,還有后盾,所以再去。這五十個人再去的時候,他們就跪在以利亞的面前說:「求你憐憫我們吧!」

    在你的事奉中,最要緊的是什么?神的印証!你不必怕抵擋你的力量很大。今天我要對青年人、對神學生、對事奉者、對教會同工說:「你為神工作,就要定晴在他的寶座﹔你為神工作,就要抓住他給你的呼召中所帶有的權柄。你是憑著神的權柄講話,你是照著神的真理發言,你是把人帶到永恆不變的真理,你不必管他的權柄、榮耀多大,因為神的權柄要高過人的權柄、榮耀。」阿們?

    我年輕時聽了一個見証,很受感動:在印度尼西亞加里曼丹有一個地方要蓋一座禮拜堂,四周的回教徒就來反對,不准他們蓋禮拜堂。牧師不聽他們的話,還是一直蓋。他們就告到村長那里,村長就把牧師叫來:「我奉全民、這么多百姓的名,吩咐你把禮拜堂拆掉。」這個牧師說:「我奉創造全村百姓的上帝之名,繼續蓋下去。」當他講完這句話,那個村長想來想去,就說:「創造全村百姓的上帝?好啦,你就蓋下去吧。」后來就蓋成了。我不是要你依樣畫葫蘆,可能你會被打死的。但是打死了也好,反正你是得救的人,除非你還沒有得救﹔不打死也好,反正不是成、就是敗。無論如何,勇敢的人是神喜歡的。希伯來書說:「我們不可丟棄勇敢的心,存這樣的心必得大賞賜。」(來十:35)

    我很不客氣地講一句話:我從年輕出來傳道至今,我實在什么都沒有,沒有后盾、沒有學問、沒有知識、沒有經驗、沒有來頭、沒有派頭,我所有的就是勇敢地把真理傳講出來,神就這樣一路賜福直到今天。年輕的神學生啊,可能你沒有產業、沒有學位、沒有經驗、沒有后盾、沒有身世,但是你至少有一樣,你應當有勇敢傳講真理的心志。

    以利亞的事奉有一個特殊的心志和能力,就是「神與我同在,人能把我怎么樣呢?」有這樣的心志,在最混亂的時代、最冷淡的時代中間,一定要使神的家、神的國復興起來。所以到最后他們跪在以利亞面前,說:「我主啊,憐憫我們吧!」他們才沒有被燒死。直到時候到了,上帝說:「以利亞,你的時間到了,我要讓以利沙接替你了。」那天,上帝用旋風、火車、火馬把他忠心事奉到最后的仆人接到榮耀里去(參:王下二:11)

    我們看見歷史中那些偉大的、勇敢的戰士,一一攻破各樣的困難、挑戰、攔阻,把人心帶回歸向耶和華﹔他們忠心至死,神就把他接到榮耀里,這實在是我們事奉的一個安慰。相反的,我們看見那些不忠心、那些出賣真理的人,到最后是何等自取其辱。

    當慕迪要離開世界的那一天,他的太太一直流淚,慕迪對她說:「親愛的,今天不是痛苦的日子、不是悲哀的日子,今天是我受冠冕的日子,請你不要哭。」感謝上帝!凡忠心事奉主的人,神要把他接到榮耀里去。那時,在永恆中你回頭看,為主做的犧牲都是微不足道的,因為神為你預備的榮耀將是永永遠遠的。保羅說:我們所盼望的是那極重無比的榮耀、永存的榮耀,所以就可以輕看這些至暫至輕的痛苦(參:林后四:17﹔羅八:18)(完)