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列王紀上(二)(第十二至二十二章)- 耶和華立王廢王(一)

第十四課 - 因為這事出于我 - 上帝的主權

(南國:羅波安 Rehoboam 931/930-915/914BC ﹔北國:耶羅波安 Jeroboam 931/930-911/910BC)

經文:王上十二:21 - 24,代下十一:1 - 4

主旨:上帝用神人示瑪雅警戒羅波安不得與以色列爭戰,將國奪回,“因為這事出于我”。

 

1。王上十二:21 - 24  “21羅波安(Rehoboam)來到耶路撒冷,招聚猶大(Judah)全家和便雅憫(Benjamin)支派的人共十八萬,都是挑選的戰士,要與以色列家爭戰,好將國奪回,再歸所羅門的兒子羅波安。22但上帝的話臨到神人示瑪雅(Shemaiah)說:23‘你去告訴所羅門的兒子猶大王羅波安和猶大、便雅憫全家并其余的民說:24「耶和華如此說:你們不可上去與你們的弟兄以色列人爭戰,各歸各家去吧!因為這事出于我。」’眾人就聽從耶和華的話,遵著耶和華的命回去了。”

代下十一:1 - 4  “1羅波安來到耶路撒冷,招聚猶大家和便雅憫家,共十八萬人,都是挑選的戰士,要與以色列人爭戰,好將國奪回再歸自己。2但耶和華的話臨到神人示瑪雅(Shemaiah)說:3‘你去告訴所羅門的兒子猶大王羅波安和住猶大、便雅憫的以色列眾人說:4「耶和華如此說:你們不可上去與你們的弟兄爭戰,各歸各家去吧!因為這事出于我。」’眾人就聽從耶和華的話歸回,不去與耶羅波安爭戰。”

我在上一課說,所羅門王死后,羅波安繼位,他說了一句不合宜的話,造成王國分裂,使他成為千古罪人。但我在課文里解釋王上十二:15“王不肯依從百姓,這事乃出于耶和華,為要應驗他借示羅人亞希雅(Ahijah)對尼八的兒子耶羅波安所說的話。”又說:“從過去的查考聖經,我們看到歷史書的編者在聖靈的光照下,深深地明白歷史事件不是偶發的,不是人操縱支配的,一切都是出于耶和華。用一個神學詞匯來表達,就是上帝的主權至上。”既然上帝的主權至上,羅波安說了一句不合宜的話,造成王國分裂,我們應該歸咎于上帝,不應該說羅波安是千古罪人,因為他只不過是上帝所用的一個工具來成就他的旨意。這樣的說法 就好像在救贖論/預定論里,那些誤解上帝的至高主權者問:“如果上帝沒有預定這個人得救,為什么還要審判這個人呢?既然沒有被預定,他也就不能信嘛!那為什么還要審判他呢?如果要審判他,為什么不把信心賜給他,使他能夠信呢?如果上帝要萬人得救,為什么他要審判那些不得救的人?”(唐崇榮牧師著《預定論》)這樣的質疑都是因為誤解了上帝的主權和人的自由意志之間的關系。

我在這里抄錄一段來自李建安博士著《歸正神學精要  --  神主權之神學》(1997年,探索者福音機構發行)討論有關神的主權和人的自由意志之間的張力,供大家參考(pg 21-35)。

 

    。。。豫定論與救贖論的一個棘手難題乃在于神的主權與人的自由意志之間的張力。要了解神的主權與人的自由意志在豫定與救贖中的彰顯與角色,必須了解主權與自由的真正內涵與意義。


神的主權

赤裸裸的權力

    管教是母親在自己孩子身上所享有的某種權柄。而權柄又是「主權」的表現。母親管教孩子是主權的彰顯。但母親管教孩子的動機與目的都是出于愛。沒有愛的管教,不是管教,是赤裸裸的暴力。我們必須在特定脈絡中為主權下定義。當我們談「神的主權」時,我們是不能在「抽離」或「真空」的情形之下談「神的主權」。在任何「抽離」的情況下行使的「主權」或權柄,其權力是一種「赤裸裸」的權力(naked power)﹔是一種的暴力,不是主權。我們只能夠在「神的屬性」的脈絡中(context)談神的主權。


神的屬性與神的主權

    神的主權是絕對的,但這絕對不是一種「赤裸裸」的絕對(brute absoluteness)。就好像沒有所謂「絕對自由」,「不自由」是「自由」的界限,同樣的,神的屬性是神的「絕對主權」外在界限。

    神的主權乃受以下的屬性所「限制」

a)神的自足性(出3:1-6,14)

b)神的不變性(出3:14,來13:8,1:11,12,雅1:17,瑪3:6)

c)神的愛(約一4: 8,詩16: 2,84: 11,85:12,34:10)

d)神的公義(創18:25,伯8:3,鴻1:3)

e)神的全智(賽55:8-9,羅11:33-36)

f)神的信實(來6:18,民23:19,多1:2)


    信實的神,不能說謊﹔全智的神不能懊悔﹔公義的神不能不義......這些的屬性「約束」了神的主權,只有在神屬性的脈
絡中,我們才能正確的談論神的主權。


人的自由意志

   自由一方面是個最熟悉的字眼,另外一方面也是最常受誤解的字眼。到底什么叫自由?是否可以任意而為就叫自由呢?是否不受約束就叫自由呢?如果是的話,那我隨心所愿進入你的家,開你的冰箱,吃喝飽足﹔然后離開時,隨心所欲把我所喜愛的都帶走,因為這是我的自由,可以嗎?自由若是不受約束,任意而為,那我在三更半夜,把音響開至響徹云霄,你也不能奈我何,因為那是我的自由。請問,你能夠同意這樣的自由見解嗎?


自由的相對性(relative nature of freedom)

    自由肯定不是絕對的,不是沒有條件的。在法律的范圍之內,一個人享有某種的自由,例如:言論自由、出版自由、信仰自由等等。但是當一個人信口雌黃,對他人作一些沒有根據的人身攻擊,誣告時,他就要面對法律的制裁。而這些用以限制自由的條件,其目的乃是要使別人的自由得以保護。自由的運用,其最終動機,則要受到主耶穌為人與人的關系所立下的最高規范:「愛人如己」所牽引,所限制。愛,是自由的自我限制。因此真正的自由,是一種愛中的約束﹔一種不自由的自由。是一種對神,對人負責任的自由。


自由的內在反合性(intrinsic paradox nature of freedom)

   自由本身含內在的反合性。當一個人運用他的自由之后,就在運用自由當中失去了他的自由。而這一種自由的內在反合性正是自由的性質。自由的外在界限是不自由,以不自由來限制自由以使自己與別人能夠享有真正的自由,這正是自由的內在反合性。

   例:一個男孩子在還未結婚之前,有結交女朋友的自由。并且也有選擇與那一個女孩子約會,不與那一個女孩子約會的自由。但是,當他運用他的自由選擇某一個女孩子作為他的愛人,并且決定與她結婚時,他就在這個選擇的自由運用之后,失去了他的自由。因此,我們可以說他是用自由去捆綁他的自由,或說,他是用他的自由去捆囿他的自由。也就是說,自由致使他失去自由。


自由的對關約束性(inter-limiting nature of freedom)

   任何人所享有的自由都是一種對關性的自由。當你用你的自由去約束別人的自由時,你也就同時約束了自己的自由。就有如以上的例子,當一個男孩子選 A 為他的妻子時,他就約束了 A 的自由,使 A 失去選擇其它男孩子做她丈夫的自由。另外,他也約束了 B ,使 B失去選擇他為她的丈夫的自由。但同時,他也在選擇 A 作為他的妻子時,約束了他自己選擇 B 作為他的妻子的自由。這是自由的對關約束性。

   被台灣政府判為反動份子的施明德,因為「美麗島」事件坐牢超過25年。但他卻對他的坐牢以致失去自由發表過一個非常深富哲理的所謂「坐牢哲學」。他說:「政府所囚禁的只是我的肉體,而我卻囚禁了政府的良心與尊嚴。」他又說:「囚禁只是一種失去空間換來時間的生活狀態。」在施明德被囚的這一回事上,他因囚禁失去了肉體的自由,但政府卻在使他失去肉身自由的當中,失去了它維護政府良心與尊嚴的自由。

    有「中國蕭邦」之稱,自我放逐的世界著名鋼琴家傅聰也曾經說過類似的話。傅聰目前定居英國,有一段很長的時間沒有返回中國大陸。他說:「藝朮家作為一個流亡者,可以說全世界的歷史都是如此。」他認為一個真正的藝朮家是追求一個理想、一個「真」。因此,他很同情藝朮家,并且最佩服的,不是往外跑的,而是留下來堅持理想的那一群。他又說:「有時我覺得很慚愧。我覺得我應該回去。如果我 也像魏京生一樣坐牢的話,我會對我自己更加尊敬。」這是一種以失去肉身自由換取更大、更理想的藝朮自由空間的哲學,是值得敬佩的。


真自由的內涵


    許多人認為,作為基督徒沒有自由,因為成為基督徒之后,不可做這個、做那個。也認為作為基督徒要受神的管制,要把自己的自由意志降服在神的主權之下,受神主權的支配、轄制和捆綁,因此最不自由。許多非基督徒認為在基督教信仰中,也存有某種的「宿命論」。其實這是不正確的。神主權的彰顯,以及對基督徒及世界上每一件事情的預定,并不是「宿命論」,而是「神定論」。在神定論中,人并沒有失去自由,而是愿意放下自己的自由,服在神的主權之下,以致彰顯其自由的意義﹔把自由降服在神絕對主權之下的自由,才是真自由。受惡所轄制的自由,并不是真自由。就如同一個人若有「自由」去選擇吸毒,卻沒有能力從毒癮中掙脫出來,任它轄制擺布,那么他那選擇吸毒的「自由」 ,即不是真自由。神是至真、至善、至美,又是真理本身(約14:6),在神里沒有虛假、沒有惡,也絕對不違背真理。為此之故,服在神主權之下的自由才是真自由(羅6:20,約8:32,36)。

   康德(Kant,Immanuel 1724-1804)曾經說過:「自由不是我要做什么,就做什么,而是我不要做什么,就能移不做什么。」

    《希伯來書》6:18:「。。。上帝絕不能說謊。。」這并不表明上帝是不自由的。這乃是表明說上帝并不受犯罪的可能性所 約束。從神領受新生命的基督徒也是如此。基督徒不再受罪的轄制,但卻在真理中愿意受義的約束(羅6:20)。「約束」即是不自由﹔在真理中的不自由。不自由的自由,才是真自由:能夠有不犯罪的自由,也就是說,能夠有能力不做自己所不要做的,才是真自由。真自由是一種「不自由」的自由,「不自由」才是真自由。


神的主權:預定論


    主權的具體表現就是自由意志的運用,因此,神的主權與人的自由意志之間的張力,就是神的自由意志與人的自由意志之間的張力。從終極的角度來說,神的自由意志與人的自由意志之間的張力,就是神的主權與人的主權之間的張力。在處理這兩者之間的張力時,我們最終還是要回到神的屬性。并且最重要的,我們必要「讓神為神」 (let God be God),而不是使神服在人的主權之下。


《聖經》與預定論

    《聖經》中有關預定論教義的經文是鑿鑿有據的,以下是一些教導預定論的經文:

    弗1:4-5,9,11,林前2:7,提后1:9-10,彼前2:8,徒13:48,羅8:29-30,帖前5:9,羅9:6-33。

    雖然預定論有一些理性上的困難,但除非我們能夠置《聖經》中這些明顯教導預定論的經文于不顧,或我們能夠給與充足的反駁,否則的話,我們還是要在理性的困難中接受這一方面的真理。


預定論的難題


    以下筆者嘗試給予讀者對預定論所常面對的神學困難或疑惑作解答,以求幫助讀者更進一步了解預定論。

神預定一些人得救,一些人滅亡,那是否表明神的公義與慈愛產生沖突?

   神是愛。神是慈愛的﹔神也是公義的,這都是對的。公義而無慈愛,是野蠻﹔慈愛無公義則是濫愛(唐崇榮語)。因此公義要在愛中執行﹔而愛也要受公義的限制。

   神若只有公義而沒有愛,那么全人類都應當滅亡,因為世人都犯了罪。但因為神不單只是公義的神,也是愛的神,因此神在應該滅亡的全人類當中,拯救了一些人。如果神一定要拯救每一個罪人,才與他的慈愛相稱的話,那在強調慈愛與公義的平等當中,已經因為過份強調慈愛而失去其平衡。有關神揀選某些人得救,而救恩卻越過某些人,這不是慈愛與公義的問題,那是神主權的問題。若神有拯救「全人類
每一個人」的義務,因為他是慈愛的神,那一方面這思想已經不能與神的公義相協調,另一方面,這思想也是出于墮落理性的思想。

    保羅在羅9:11-24中談論揀選這問題時,特別在羅9:21強調神的主權,而不是以神的慈愛或公義去回答這質問。

    再者,太20:1-16主耶穌所講「葡萄園」的比喻,從表面上看來主耶穌似乎不夠公義,因為那一些遲來作工的也領同樣的酬勞,但主耶穌卻說,那不是慈愛的問題,而是主權的問題(太20:15)。


神若預定一些人得救,一些人滅亡,那么對那些沒有聽到福音而滅亡的不是很不公平嗎?

    有兩個人 A 與 B 開車犯了交通規則,以致發生車禍。A 發生車禍時,因有救傷車經過,被救護員搶救后,活了過來。B 卻沒有得到救護員的搶救,死了。A 肇車禍,因有救傷員之救護,救回了這條命,是對的。但若說 B 死了,是因為沒有救護員,那是錯誤的。因為造成 B 死亡的主因是他開車犯了交通規則,造成車禍,以致死亡。這只能歸咎自己不能怪罪他人。罪人之被判死刑是因為罪的緣故,因此自己要負完全的責任。(唐崇榮例)

    人得救必定是因為聽福音信耶穌,那是肯定的,因為那是神命定人得救的方法(約3:16,徒4:12)。但人滅亡不是因為沒有福音(沒有救護員),而是因為人犯罪(犯了交通規則,以致發生車禍)。


《聖經》說:神不愿一人沉淪,愿萬人得救,這段經文如何與預定論協調?

   人滅亡,是因為罪,這是人滅亡的主因。而對那些神愿意拯救的人,神的救法乃是藉耶穌完成了一「因信稱義」的途徑。「。。不愿有一人沉淪,乃愿人人都悔改」(彼后3:9b)。按照一些解經家的看法,這段經文中的「一人沉淪」,或是「人人都悔改」并不是指世上的每一個人。因為這段的上下文乃是說「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們。。」,這「你們」就是以
下「一人」或是「人人」所指的﹔也就是《彼得后書》的讀者,也因此是指所有神預定得救的人。這整段的經文若以這些解經家的觀點來解釋,可以這么說:「主所應許的尚未成就,就有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們(這些被預定蒙揀選的《彼得后書》讀者)不愿有一(個蒙揀選的)人沉淪,乃愿(你們這些蒙揀選)的人人都悔改。因為主若不耽延快快再來,連你們這些蒙揀選的人也沒有悔改的機會,這是神所不愿意的。」按照加爾文的解釋,「不愿一人沉淪,乃愿人人都悔改」是神的意愿(Desirative will),而不是神元旨中的定意(Decretive will)。

    再者,若彼后3:9b「人人」是指世上的每一個人,而我們在實際的情況中知悉沒有每一個世上的人都得救,那是否說神有不能完成的意愿呢?而這意愿不能完成,是因為神的「全能」不是全能嗎? 或神的全能與神的「意愿」有其不能協調的距離呢?從神的屬性而論,相信「每一個人都是神所要拯救的」有其邏輯性的困難。

神給人自由意志,難道他就沒有使用自由意志去拒絕教恩的自由嗎?

   是的。但是這問題問得太消極,好似預定得救是件極可怕的事。故不是沒有拒絕救恩的可能性,而是應當比較積極的說:是因為神的預定,人才有選擇救恩的可能性。在這里我們要把什么是「真自由」,什么是「不自由」先作一個區分,以免產生觀念的混淆(請參看第二章《神的主權與神的自主性》)。人之能對某種事物作選擇,而這選擇的果效是善的,這選擇的能力,才叫「真自由」。相反的,一個人若有能力去做一些的選擇,但這選擇的果效卻是惡的,那這選擇的能力,并不能稱之為自由,而是「不自由」。例:一個人若去選擇吸毒,但
卻因此被「毒癮」所捆綁,未能有「不吸毒」的自由。那么這種的自由即不是一種「真自由」。同樣的,一個人若拒絕救恩,卻因這所謂「自由選擇」而不能再從其果效中自拔,那這即不可能是真自由。至于神為何預定一些人得救,而一些人神的恩典則越過他們,我們只能說我們不知道。但由保羅在羅9:19-21所述及的,我們知道那是神的主權。


即然神預定誰得救,誰沉淪,為何我們又要傳福音呢?

   神預定一些人得救是對的﹔但神卻沒有預定人沉淪。對于那些沒有得救的人,我們只能移說神的恩典越過了他們。

   神預定了一些人得救,但卻莫忘記神也定下了這些人得救的途徑乃是透過聽福音的方法。但要聽,必要有人傳(參羅10:9-17)。而這傳福音的托付,神并沒有交給天使或其它的受造物,乃是在太28:16-20 的大使命中交付給我們。既是神的命令我們就要去遵守。馬丁路德曾經對神的命令說過這樣的一句話:「如果神要我吃糞的話,我也會去吃的。」這句話所給我們的信息乃是說,我們對神的順服是絕對
的,也是超理性的(不是盲目的,因為這命令是來自一位有智慧,有理智的神)。

   再者,神并沒有把誰預定得救,誰會由救恩中失落啟示予任何人知曉,因此我們的責任只是遵行神的命令,去傳福音。。。。(完)

讓我再說得通俗一點。人以有限的頭腦來了解無限的上帝時,他是以上帝賦予的邏輯推理來思考。對他來說,加爾文神學里所強調,因著神的主權,神在他永恆的揀選中預定一些人蒙救恩,也預定其他人滅亡,是完全不能接受的。按他們邏輯推理的說法:“得救本乎恩,也因著信。恩典是本,信不過是器皿,所望之事的實底,原文是杯墊的意思。而行為是信心所發出的實際,是遵行神的旨意。信心就好比人拿著杯墊,行為好比杯墊上的杯子,這些都不過是器皿,真正叫人得救的是神所賜下的恩典,如同倒在杯墊之上杯子之中的活水。叫人解渴的是那杯子嗎,還是那杯墊,都不是,而是那器皿中的從神而來的活水。得救單單靠著神,但不能說是上帝獨立完成的。若是神獨立完成的,神也不需要人拿著杯墊和杯子來取水了,直接把水倒在人口里不就完了。但上帝不這樣做,上帝要人的自由意志來配合,要人自己誠心誠意,心甘情愿的順服來配合,這樣的人神就給他杯墊,又給他杯子,然后把水倒進他的杯子里。這才是所謂的神人合作的道理,人不愿意順服,神根本不會把水強行倒在他口里,也不會把器皿強行塞給他,要知道強扭的瓜不甜啊!”(抄錄自一個 自稱“山寨神學家”和極端亞米紐斯主義者的網站)。

同樣的道理,在談論“為何有苦難?”的時候,按邏輯的推理,人無法想通慈愛的上帝為何讓義人約伯受苦,為何允許災難發生。。其實《約伯書》中的約伯正是這樣一個理性的人,以為上帝是一位“以福報德,以禍懲惡”的上帝,一切都是按邏輯辦事,以致當他遭遇試煉,現實完全不符合邏輯時,他的信心便開始動搖。

在談論“神跡”如醫病的時候也是一樣。按邏輯的推論,耶穌基督既然是“昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。”(來十三:8),那么世世代代的基督徒都應該如《使徒行傳》里初期教會的使徒一樣,行神跡奇事和醫病趕鬼。靈恩派教會的人特別喜歡引用可十六:17-18  “信的人必有神跡隨著他們:就是奉我的名趕鬼,說新方言,手能拿蛇,若喝了什么毒物,也必不受害,手按病人,病人就必好了。”但信徒在現實中所看到的并不符合這樣的邏輯推論,結果呢?有的人信心開始動搖,有的人整天在醫病、看神跡中打滾,成了迷信的基督徒。其實,從福音書有關耶穌醫病和行神跡的記載,我們可以清楚看到上帝的能力是否彰顯,也是關乎上帝的主權。路四:25-27  “我對你們說實話,當以利亞的時候,天閉塞了三年零六個月,遍地有大飢荒,那時,以色列中有許多寡婦,以利亞并沒有奉差往她們一個人那里去,只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那里去。
先知以利沙的時候,以色列中有許多長大麻風的,但內中除了敘利亞國的乃縵,沒有一個得潔淨的。”耶穌清楚地告訴人,在神跡奇事上,上帝有絕對的主權。所以保羅說: “如此看來,上帝要憐憫誰,就憐憫誰﹔要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。”(羅九:18)

在創造的時間上,我們也看到人怎樣以有限的智慧作邏輯的推論。人有昨日、今日和明日﹔有去年、今年和明年,這是因為上帝在創造的過程中“造了兩個大光,大的管晝,小的管夜。。作記號,定節令、日子、年歲。。”(創一:14,16)對上帝來說,他是超越時間,“主看一日如千年,千年如一日。”(彼后三:8)人卻愚蠢地錯誤推論,說上帝創造的一日是一千年,所以六日是六千年。。。

人的智慧是有限的,人的邏輯推論是有限的。對人來說,怎樣調和上帝的主權和人的自由意志之間的張力是一個難題,但對上帝來說,這不是問題。

上帝的主權是絕對的,但這絕對不是一種「赤裸裸」的絕對(brute absoluteness)。上文李建安博士一針見血地指出這一點:“。。。我們必須在特定脈絡中為主權下定義。當我們談「神的主權」時,我們是不能在「抽離」或「真空」的情形之下談「神的主權」。在任何「抽離」的情況下行使的「主權」或權柄,其權力是一種「赤裸裸」的權力(naked power)﹔是一種的暴力,不是主權。我們只能夠在「神的屬性」的脈絡中(context)談神的主權。”人的智慧有限,人憑邏輯推論所不能了解上帝的作為,上帝卻有無限的智慧,可以在與他的屬性,如慈愛、公義、聖潔。。不沖突的情況下行使他的主權,就好像在十字架上,“慈愛和誠實彼此相遇﹔公義和平安彼此相親。誠實從地而生﹔公義從天而現。”(詩八十五:10-11)上帝很有智慧的,在與他的慈愛和公義不沖突之下,以基督的十字架救贖世人。

“世人憑自己的智慧,既不認識上帝,上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人,這就是上帝的智慧了。”(林前一:21)賽五十五:8-9  “耶和華說:‘我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念。’”“暗室之后”蔡素娟女士(1890-1984)曾說:“神從來沒有做錯一件事。”現在你還說上帝是分裂王國的罪魁禍首嗎?


我們繼續查考這段經文。


“羅波安(Rehoboam)來到耶路撒冷,招聚猶大(Judah)全家和便雅憫(Benjamin)支派的人共十八萬,都是挑選的戰士,要與以色列家爭戰,好將國奪回,再歸所羅門的兒子羅波安。”  --  從上次大衛數點兵丁的記錄,撒下二十四:9 說:“以色列拿刀的勇士有八十萬﹔猶大有五十萬。”代上二十一:5-6 說:“以色列人拿刀的有一百一十萬,猶大人拿刀的有四十七萬。惟有利未人和便雅憫人沒有數在其中。。”不管我們采用哪一個數字,猶大支派的軍力都比不上以色列其他支派的聯合軍力。他想動用武力來解決支派之間的爭端,無疑是自殺,從下文我們知道上帝也不允許。今天 國與國之間,種族與種族之間的沖突也不是武力可以解決的。

“但上帝的話臨到神人(man of God)示瑪雅(Shemaiah)說:‘你去告訴所羅門的兒子猶大王羅波安和猶大、便雅憫全家并其余的民說:「耶和華如此說:你們不可上去與你們的弟兄以色列人爭戰,各歸各家去吧!因為這事出于我。 」’眾人就聽從耶和華的話,遵著耶和華的命回去了。”  --  摩西是“神人”(書十四:6)﹔耶和華的使者是“神人”(士十三:6)﹔撒母耳是“神人”(撒上九:6)﹔以利亞是“神人”(王下一:10)﹔以利沙是“神人”(王下四:7)。“神人”是上帝所揀選和重用的人,做上帝話語的出口 ,可以說是“先知”的一個別稱。他們知道自己的責任重大,所以不敢走差﹔偏偏在接下來的《列王紀》第十三章記錄了一個“違背了耶和華命令的神人”(王上十三:26)。連神人都違背上帝的話,意味著分裂后王國的屬靈狀況開始走下坡 ﹔來到王上十三:11-34的時候,我再和大家查考。羅波安一句不合宜的話分裂了王國,若不是上帝記念他與大衛所立的約,出手干預這場兄弟 牆的大戰, 猶大支派損兵折將不在話下,搞不好羅波安連江山也難保住呢!

下一課,我們看北國的耶羅波安怎樣鞏固他的政權。

 

默想:

美國神學家 Dr Loraine Boettner (1901-1990)在他的著作《改革宗信仰》(The Reformed Faith)(譯者:趙中輝牧師,基督教改革宗翻譯社,1985年)這樣解釋“神的主權”:

神的主權


    這篇文章的目的,是用日常容易了解的文字,來陳述加爾文派與阿民念派(或譯亞米紐斯)神學的基本區別,并且闡明聖經對于這些問題所教導的。雖然基督教信仰于各不同教義之間有諧和存在,但卻不盡相同。那就是,任何一個錯誤都會曲解教義的其它部份。

    事實上,世上只有兩種宗教思想:一種是靠信心的宗教,一種則是靠功德(行為)的宗教。我們相信教會史上的加爾文派(改革宗),是最純正,也是最能一貫地表明信心的宗教﹔阿民念派因為重視功德,已經變得薄弱到一種危險的程度,這種形式的基督教是矛盾且不穩固的。換句話說,我們相信改革宗將基督教表明得最完全,也最純正。

    在第五世紀初葉中,此二宗教思想曾顯著地發生正面的沖突,即由五世紀的二位神學家  --  奧古斯丁與伯拉糾  --  所代表的。奧古斯丁把人指向神乃為一切屬靈知識與能力的來源,而伯拉糾認為人應當靠自己,并且說人能靠自己的能力行神所吩咐的,否則神就不必吩咐人了。我們相信阿民念派是代表二系統中間的折衷派,但是雖有其福音派的形式(即如在早期衛斯理派中所表顯的),可是論到信仰的宗教,阿民念派還是包含著嚴重的錯謬。

    在今日的時代,几乎凡具有歷史性的教會,都從內部受到不信派的攻擊,其中有不少已經向它屈服了。而且,這種趨向是每況愈下:由加爾文主義貶至阿民念主義,又由阿民念主義貶至新神學派,而至獨神論。而新神學派又獨神論的歷史顯示,它們已退化為根基不穩、不能自主的社會福音。我們認定,基督教的前途必須連系在歷史上,稱為加爾文主義的系統神學規范之內。以神為中心的加爾文主義,若在何處被廢棄,在那里就必有走下坡的嚴重趨勢,以致墜入以人為中心的自然主義或世俗主義的陷阱中。有人宣稱:加爾文主義與無神主義是勢不兩立的。我們相信這種說法是正確的。

    加爾文主義最基本的信念,就是神的主權。這表示,三位一體之神的旨意是絕對的、完全的。在這有限的創造中,他的旨意自主的,是完全淵源于他永恆、有計划的旨意。他命定自然的定律,掌管歷史的發展,巨細靡遺。因此,可見他所有的預旨都是永恆的、不變的、至善的、滿有智慧以及至高無上的。在聖經中,神對未來一切事件的預知,就是建立在這些預旨的基礎上,并不受「預知」本身所制定,也不受源于事件本身的任何事故所限制。

    凡有思想的人,自然體會到有某些主權不斷的在統管他的人生:尚未征得他的同意就被生下來﹔他也無從考慮要生在何時?何處?何背景?在二十世紀的世代或在洪水之前?為男或為女?是白或是黑?在美國?在中國?或是在非洲?這一切在他尚未成形前,都已經命定了。從古至今,基督徒都認定是神創造了這世界,他也是這世界的治理者﹔就因為這樣,他即是這世界上一切權力的究極根源。因此,在他至高無上的旨意之外,不會發生任何事,否則,他根本就不是真神。故此,當我們討論這真理時,我們也發覺,它有足夠的理由鞏固加爾文主義的立場,也能駁斥阿民念主義的立場。

    由于神創造萬物的事實,他就絕對擁有并支配他所造的一切的主權。人類一切的事情都在他的統轄之下(徒四24-28),對我們不僅僅只有一些普通的影響而己,甚至以地上的萬國來與神的偉大相比較,都不過像是天平上的一粒微塵罷了〈賽四十12-17〉。神以不可侵犯的絕對主權統治著人類的生活,盡管其中充滿人的矛盾與失敗,若非他許可,人類的犯罪行為也不會發生,至于神為何情愿容忍人類犯罪,而導致終必滅亡的命運呢?當然有其理由,就是為了成就他永恆的目的與旨意。也正因為神的絕對統治權與地上政府的治權相沖突,所以地上的萬國都棄絕了神,若我們不認為是如此,那我們所信的就是一位有限的神。當然,以我們目前所有的知識,有些信仰上的問題我們無法完全明白,但我們卻不能因此而拒絕聖經并其中許多平易近人、合理又真實的教訓。

    我們豈不信,若神愿意就可使罪人回轉歸正嗎?難道這位全能的神,天地萬物的主宰,不能改變他自己所造之人的個性嗎?他曾在迦拿以水變酒,也曾在往大馬色的路上使保羅悔改。有一位益瘋病人曾向耶穌說:「主啊,你若肯,必能叫我潔淨。」主就以一句話使他的大益瘋潔淨了﹔我們不要像阿民念派的人一樣,不相信神能控制人的意志,也不信神若愿意就能使人重生得救。他實在能洗淨我們靈魂的罪污,就好像我們能洗淨身體的污穢一樣﹔若神愿意,他可以興起一批牧師、宣教師和各種主的工人,借著聖靈的工作使全世界的人在一霎時之間就悔改﹔也可以派一群天使降臨,行使超自然的神跡,使全人類都得救﹔他也能夠在每一個人心中動那奇妙的善工,使得世上無一人沈淪。

    既然罪惡只在神的許可下才存在,假如神選擇把罪惡除去,那么神當然能做到。神在這方面的能力可以從几個例子上看出來:滅命的天使在一夜之間擊殺所有埃及人頭生的長子(出十二29)﹔而在另一個夜間,殺死亞述大軍十八萬五千人(王下十九35)﹔地開了口吞滅可拉和他的同黨(民十六31-35)﹔希律王被擊殺死于非命(徒十二23)。在但以理書四34-35,我們讀到至高者神的「權柄是永有的,他的國存到萬代。世上所有的居民都算為虛無,在天上的萬軍和世上的居民中,他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手,或問他說,你作甚么呢?」

    以上這些,都清楚指出改革宗信仰的基本原則  --  神的主權。神創造我們所居住的這個世界,擁有它,并照著自己至上美善的旨意管理。神絲毫沒有失去他的能力﹔假若有人以為神正與人相爭,以為神正傾其所有的說服人去做善事,但卻未能達成他那永遠、不變、聖潔、智慧、至高無上的目的,那么這對神來說,實是極大無比的侮辱。

    任何一種神學系統,若主張神縝密的心意有時也會失敗,或主張人可以對全能神的計創行使否決權(人是受造者,也是有罪的受造者),都與主張神沒有世人各種的軟弱,神是崇高無比的聖經思想相違背。世人的計創未能執行,或因無能為力,或因缺乏智慧,或因兩者都缺乏。然而由于神的力量、智慧,以及其他各種的能力都無可限量,所以對神而言,就沒有任何不能事先預見的危機會產生。對他來說沒有改變的因。假定說神的計划會失敗,努力會無效,那就是把神降低到受造者的地位,使神不再是神了。(完)


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