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最后的審判與永遠的懲罰

(資料取自古德恩(Wayne Grudem)《系統神學》(更新傳道會出版,2011年,pg 1162-1177)

經文:

啟二十:11 - 13  “11我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的,從他面前天地都逃避,再無可見之處了。12我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,并且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。13于是海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。”

 

大綱:

A. 最后審判的事實

B. 最后審判的時間

C. 最后審判的性質

D. 最后審判的必要性

E. 最后審判中神的公正

F. 最后審判的道德應用

G. 地獄
 

A. 最后審判的事實

A.1 有關最后審判的經文証據

    聖經屢次地肯定有一個最后大審判的事實,信徒和非信徒都要受審判。他們都要帶著復活的身體,站在基督的審判台前,聆聽他宣布他們永遠的命運。

    約翰在啟示錄里將他所見的這個最后審判的異象,描繪地翔翎如生:

    「11我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的,從他面前天地都逃避,再無可見之處了。12我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,并且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。13于是海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。14死亡和陰間也被扔在火湖里,這火湖就是第二次的死。15若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖里。」(啟20:11-15)

    許多其他的經文也教導了這個最后的審判。保羅告訴在雅典的希臘哲學家們說,神「如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子,要借著他所設立的人,按公義審判天下,并且叫他從死里復活,給萬人作可信的憑據。」(徒17:30-31)與此類似地,保羅也談到「神震怒,顯他公義審判的日子」(羅2:5)。還有其他的經文也清楚地說到一個將來的審判大日(見太lO:15﹔11:22,24﹔12:36﹔25:31-46﹔林前4:5﹔來6:2﹔彼后2:4﹔猶6等)。

    這個最后的審判是神在歷史上許多賞義罰惡之舉的高潮。神不但賜福并拯救那些向他忠誠的人脫離危險  --  包括亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛,和以色列民中的信徒﹔他也時時審判那些持續不服和不信的人,他的審判包括大洪水、將人從巴別塔分散開來、對所多瑪和俄摩拉的審判,以及不斷審判歷史上持續在罪中的個人(羅1:18-32)和國家(賽13-23章等)。不只如此,在看不見的屬靈領域里,神還審判犯罪的天使(彼后2:4)。彼得提醒我們,神的審判每隔一段時間就必定會施行,這提醒我們還會有一個最后的審判將要來臨,因為「主知道搭救敬虔的人脫離試探,把不義的人留在刑罰之下,等候審判的日子。那些隨肉身、縱污穢的情欲、輕慢主治之人的,更是如此。」(彼后2:9-10)

A.2 會有一個以上的審判嗎?

    按照時代論者的觀點,將來會有一個以上的審判。舉例來說,時代論者不愿意說馬太福音25:31-46里所指的是最后的審判:

「31當人子在他榮耀里,同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。32萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好象牧羊的分別綿羊山羊一般﹔33把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。34于是,王要向那右邊的說:「你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。35因為我餓了,你們給我吃﹔渴了,你們給我喝﹔我作客旅,你們留我住﹔36我赤身露體,你們給我穿﹔我病了,你們看顧我﹔我在監里,你們來看我。』37義人就回答說:「主啊,我們什么時候見你餓了,給你吃,渴了,給你喝?38什么時候見你作客旅,留你住,或是赤身露體,給你穿?39又什么時候見你病了,或是在監里,來看你呢?』40王要回答說:「我實在告訴你們:這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。』41王又要向那左邊的說:「你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火里去!42因為我餓了,你們不給我吃﹔渴了,你們不給我喝﹔43我作客旅,你們不留我住﹔我赤身露體,你們不給我穿﹔我病了,我在監里,你們不來看顧我。』44他們也要回答說:「主啊,我們什么時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監里,不伺候你呢?』45王要回答說:「我實在告訴你們:這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上,就是不做在我身上了。』46這些人,要往永刑里去﹔那些義人,要往永生里去。」(太25:31-46)


    從時代論的角度來看,這段經文所指的不是最后的審判(即啟示錄20:11-15里所說的「白色大寶座的審判」),而是指在大災難以后、千禧年開始以前的一個審判。他們說,這個審判是「審判列 國」,列國要照著他們在大災難期間對待猶太人的情形而受到審判:那些善待猶太人,而且愿意臣服基督的國家,就要進入千禧年,否則就不得進入。

    因此,在時代論者的觀點里,有几種不同的審判:(1)「列國的審判」(太25:31-46),這個審判要決定誰可以進入千禧年﹔(2)「信徒工作的審判」(有時這個審判又被稱為是「基督台前的審判」〔和合本〕或「審判台前的審判」〔呂振中譯本、思高譯本〕,這是從哥林多后書5:10而來﹔在此經文中 翻譯為「審判台」的希臘字是bēma),這個審判要決定基督徒可以得什么程度的獎賞﹔(3)「白色大寶座的審判」,這是在千禧年結束時的審判(啟20:11-15),這個審判要宣告不信之人的永遠懲罰。

    本書所采取的觀點是,以上三處經文所講到的都是同樣一個最后的審判,而不是三個不同的審判。特別是馬太福音25:31-46這一段經文,時代論的看法不可能是對的,這一段經文并沒有提到進入千禧年的事。不只如此,這 里所宣告的審判沒有說到進入地上的千年國度,也沒說到被排除在外,而是說到人永遠的命運:「可來承受那創世以來為你們所預備的國......你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火里去......這些人要往 永刑里去,那些義人要往永生里去。」(太25:34,41,46)最后,以人所屬的國家作根據,來處理他們永遠的命運,和神在全聖經中的法則不一致﹔因為在不信基督的國家中會有信徒,而在表現出與神所做示之旨意更為一致的國家中,也會有許多惡人。「神不偏待人」(羅2:11)。雖然在這段經文中確實說到「萬國」都要 聚集在基督的寶座前(太25:32),但是其中所描繪的審判圖畫,乃是個人受審判:將綿羊和山羊分別開來,又歡迎那些善待基督徒弟兄們的個人進入國度,而拒絕那些不接待弟兄們的人(太25:35-40,42-45)。


B. 最后審判的時間


    在千禧年和其結尾時所發生的背叛之后,才會有最后的審判。約翰在啟示錄20:1-6中描繪了千年國度以及除去撒但在地上的影響力(見本書前面兩章的討論),然后他說:「那一千年完了,撒但必從監牢里被釋放,出來要迷惑地上四方的列國......叫他們聚集爭戰。 」(啟2O:7-8)在神決定性地擊敗了這個最后的背叛(啟20:9-10)以后,審判就接著來了:「我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的。」(啟20:11)


C. 最后審判的性質


C.1 耶穌基督是審判者


    保羅說到:「審判活人死人的基督耶穌。」(提后4:1)彼得也說,耶穌基督「是神所立定的,要作審判活人、死人的主。」(徒10:42﹔另參徒17:31﹔太25:31-33)耶穌基督這個審判全宇宙的角色,是父早已賜給子的一項權利:「父......因為 他是人子,就賜給他行審判的權柄。」(約5:26-27)

C.2 不信的人將受審判


    很清楚地,所有不信的人都將會站在基督面前受審判,因為這個審判包括了「死了的人,無論大小」(啟20:12),而且保羅說,神「顯他公義審判的日子來到。他「必照各人的行為報應各人』......惟有結黨不順從真理,反順從不義的,就以忿怒、惱恨報應他們。 」 (羅2:5-6,8)

    這個對不信之人的審判包括了不同程度的懲罰,因為聖經說到,死人要「照各人所行的」受審判(啟20:12,13)﹔所以,這個「照各人所行的」審判,就一定會牽涉到去評估他們的所作所為。與此類似地,耶穌說:「仆人知道主人的意思卻不預備,又不順他的意思行,那仆人必多受責打﹔惟有那不知道的,作了當受責打的事,必少受 責打。因為多給誰,就向誰多取﹔多托誰,就向誰多要。」(路12:47-48)

    當耶穌對哥拉訊和伯賽大說:「當審判的日子,推羅、西頓所受的比你們還容易受呢!」(太ll:22﹔另參太11:24)或說文士們「要受更重的刑罰」(路20:47)時,他暗示在末日會有不同程度的懲罰。事實上,人所做的每件錯事都會被記下來,并且會在那日子被評估并 量出所當受的懲罰,因為「凡人所說的閑話,當審判的日子,必要句句供出來。」(太12:36)每句說過的話,每件做過的事,都要被顯露出來,并且受到審判:「因為人所作的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。」(傳12:14)

    正如這些經文所指出的,在審判的日子,人心中的隱秘之事都要被顯露和公開。保羅說這個日子是「神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子。」(羅2:16﹔另參路8:17)「掩蓋的事沒有不露出來的﹔隱藏的事沒有不被人知道的。因此,你們在 暗中所說的,將要在明處被人聽見﹔在內室附耳所說的,將要在房上被人宣揚。」(路12:2-3)


C.3 信徒將受審判


    保羅寫信給基督徒說:「我們都要站在神的台前......我們各人必要將自己的事在神面前說明。」(羅14:10,12)他也告訴哥林多教會的人說:「因為我們眾人必要在基 督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」(林后5:10﹔另參羅2:6-11﹔啟20:12,15)此外,在馬太福音25:31-46里所描述的最后審判,還包括了基督將綿羊和山羊分 開,并且賞賜那些得著他祝福的人。

    我們應該了解,信徒所受的審判是一個評估并賜予不同程度之賞賜的審判(見以下的討論),這是很重要的,然而這個事實  --  信徒仍要面對審判  --  絕不應當導致他們害怕會永遠地被定罪。耶穌說:「我實實在在的告訴你們,那聽我話又信差我來者的,就有永生,不至于 定罪,是已經出死入生了。」(約5:24)這里的「定罪」必須被理解為永遠的定罪和死亡,因為它是和「出死入生」的詞組作對比。比起其他任何時候,在最后審判的日子,最最重要的是「如今, 那些在基督耶穌里的就不定罪了」(羅8:1)。因此,最后審判的日子可以被描繪成是一個信徒在其中得賞賜、而非信徒在其中受懲罰的日子:

    「外邦發怒,你的忿怒也臨到了﹔審判死人的時候也到了﹔你的仆人眾先知和眾聖徒,凡敬畏你名的人,連大帶小得賞踢的時候也到了﹔你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。」(啟11:18)

    是不是所有信徒在暗中所說的話和所做的事,以及所有的罪過,都會在末日被顯露出來?我們起先可能會這么想,因為保羅說,當主來的時候,他要「照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從神那 里得著稱贊。」(林前4:5﹔另參西3:25)不過,這處經文的上下文是論及從神而來的「褒獎」或「稱贊」(epainos),所以,它可能不指著罪惡說的。其他的經節提示,神永遠不再記念我們的 罪愆:「〔你〕將我們的一切罪投于深海」(彌7:19)﹔「東離西有多遠,他叫我們的過犯離我們也有多遠」(詩103:12)﹔「我也不記念你的罪惡」(賽43:25)﹔「我......不再記念他們的罪 愆。」(來8:12﹔參10:17)

    聖經也教導說,信徒所得的賞賜有不同的程度。保羅鼓勵哥林多教會的人要謹慎他們如何在已經立好的根基  --  耶穌基督自己  --  上建造教會。

    「12若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造,13各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。14人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜﹔15人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救﹔雖然得救,乃象從火里經過的一樣。」(林前3:12-15)

    保羅用類似的話說到基督徒:「我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報」(林后5:10),他再度表示我們將會因為今生所做的事,而得到不同程度的賞賜。與此類似地,在銀 錠的比喻里,主人對賺了十錠銀子的人說:「你......可以有權柄管十座城」,而對賺了五錠銀子的人說:「你也可以管五座城。」(路19:17,19)許多其他的經文也同樣地教導或表示,在最后的審判時,信徒所 受的賞賜有程度之分。

    但是我們在此必須小心避免誤會:雖然每一個人在天上的賞賜有程度之分,但每一個人的喜樂永永遠遠都是滿足而完全的。假使我們問說,當賞賜的程度不同時,怎么可能會有滿足而完全的喜樂?其實這個問題顯示出我們對快樂的概念是根據這個假設:快樂的多少是根據我們所擁有的東西、所在的地位,或所有的能力。然而實際上,我們真正的快樂是在于我們能以神為樂,并且能因他所賜給我們的地位與賞識而喜樂。認為只有那些得到大賞賜和高地位的人,在天上才會滿足快樂的想法,是很愚昧的,因為我們知道不論我們所得的賞賜有多大,總會有人得到更大的賞賜,或是得到更高的地位和權力,那些人包括了使徒們、眾天使,和耶穌基督和神自己 !所以,如果最高的地位對人的滿足快樂是很重要的話,那么,就沒有一個人  --  除了神以外  --  在天上會是快樂的,因此這肯定是個錯誤的想法。除此以外,那些在天上得著更大賞賜和榮耀的人,那些最靠近神寶座的人,并不是因為他們的地位而快樂,而是因為他們能在神寶座前下拜的特權而快樂(見 啟4:10-11)。

    如果我們能對聖經教導的這個清楚教訓  --  在天上的賞賜有程度之分  --  有更大的覺悟,那么對我們將會有倫理上和屬靈上的益處。它不但不會造成我們彼此的競爭,反而會促使我們互相幫助,使我們大家都加增 屬天的獎賞,因為神有無限的能力來祝福我們所有的人,而且我們彼此是互相作肢體的(另參林前12:26-27)。我們會更愿意注意聽希伯來書作者的忠告:「又要彼此相 顧、激發愛心、勉勵行善。你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人﹔倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」(來10:24-25)不只如此,如果我們在自己的生活中衷心地尋求屬天的賞賜,就會帶動我們全心地為主工作,不論他呼召我們做什么事,不論那些事是大事或小事,有薪水或沒薪水。它也會促使我們渴慕得到 他的稱許,而非得到財富或成功。它還會促使我們在同一個根基  --  耶穌基督  --  上,來進行建造教會的工程。

C.4 天使將受審判

    彼得說,悖逆的天使已被交在黑暗坑中,「等候審判」(彼后2:4)﹔猶大也說,悖逆的天使已被神拘留在黑暗 里,「等候大日的審判」(猶6)。這表示,悖逆的天使或鬼魔至少會在末日被審判。

    聖經沒有清楚地指明,是否公義天使的工作也要受到某種的評估,然而從保羅的敘述中我們了解,這個審判可能也包括了他們:「豈不知我們要 審判天使么?」(林前6:3)保羅這句話的上下文沒有指出他說的只是指鬼魔或墮落的天使,而「天使」一詞在新約聖經里,若沒有進一步的說明,通常是被理解為公義的天使,不過因為這處經文不夠清楚,所以我們也不能完全肯定。


C.5 信徒要參與審判的工作

    新約聖經教導說,我們(信徒)要參與審判的程序,這實在是很令人驚訝的一件事。保羅說:

    「豈不知聖徒要審判世界么?若世界為你們所審,難道你們不配審判這最小的事么?豈不知我們要審判天使么?何況今生的事呢!」(林前6:2-3)

    雖然我們可能會辯說,這段話的意思只是說,我們將會觀看基督審判后的宣告,并且認可它。但是這樣的說法似乎并不吻合這段經文的上下文,因為保羅在此是鼓勵哥林多教會的人在自己人的中 間解決法律爭執,而不要將它們帶到不信主之人的法庭上去。就在這個上下文里,他說:「難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事么?你們竟是弟兄與弟兄告狀,而且告在不信主的人面前 !」(林前6:5-6)這樣的審斷肯定需要慎密的評估和明智的分辨,而這就表示,在最后的審判之日,當審判天使和世人時,這樣慎密的評估和明智的分辨將由我們來履行。

    這個教訓和啟示錄20章所說的相似﹔約翰在那里說,他看見寶座和「坐在上面的,并有審判的權柄賜給他們。」(啟20:4)雖然這節經文沒有解釋誰是那些坐在寶座上的人,但是聖經用多數之詞「他們」,就指明了基督并沒有將審判過程的每一個層面都單單保留給他自己。事實上主曾告訴他的十二使徒說,他們要「坐在十二個寶座上, 審判以色列十二個支派。」 (太19:28﹔另參路22:30)這一點和整個救贖史上的事實是相符合的:神時時將施行審判的權利,交付在上掌權者的手中,包括摩西和幫助他的長老們,士師時代被神所興起的以色列士師們,明智的君王如 大衛和所羅門,許多國家的政府(見羅13:11﹔彼前2:13-14),以及那些有權治理和統管教會并旦監督教會執行紀律的人。


D. 最后審判的必要性


    當信徒死的時候,他們就立刻進入神的同在里﹔而當不信之人死的時候,他們就立刻進入一種與神隔離的狀態,并在那里忍受懲罰。所以我們可能會覺得奇怪,既然已經有如此的結果,為何神還要設立一個最后審判的時刻?伯克富(Louis Berkhof)明智地指出,最后審判的目的不是為了讓神發現我們心中的光景或生活行為的模式,因為他早已經知道得非常清楚而細微了。伯克富說:

    「最后審判的目的,乃是為了在所有理性的受造物面前,以正式和法庭式的行動,展現出神那得以宣告的榮耀,這樣,一方面彰顯他的聖潔和公義,另一方面則顯明他的恩典和憐恤。不只如此,我們應當記住,末日的審判與每一個人死亡之審判有几方面的不同:它不是隱密的,而是公開的﹔它不只是關乎靈魂的,也是關乎身體的﹔它不僅和單一的個人有 關,也和所有的人有關。」


E. 最后審判中神的公正


    聖經清楚地肯定說,神在他的審判上是全然公正的,沒有人會在那個日子埋怨他。神是「那不偏待人、按各人行為審判人的主」 (彼前1:17),「神不偏待人」(羅2:11﹔另參西3:25)。因為這個緣故,在末日「各人的口」將會被「塞住 」,「普世的人都伏在神審判之下」(羅3:19),沒有人會埋怨神對他不公平。事實上,在最后審判中的一項最大的祝福,乃是聖徒和天使將要看見神絕對純潔的公正,彰顯在千千萬萬人的生命中﹔這將使人贊美神直到永遠。當邪惡的巴比倫被審判的時候,在天上將會有大贊美,因為約翰說:「我聽見好像群眾在天上大聲說:『哈利路亞 !救恩、榮耀、權能,都屬乎我們的神。他的判斷是真實公義的。』」(啟19:1-2)


F. 最后審判的道德應用


    這個關于最后審判的教義,在我們的生活中有几項積極的道德影響力:

F.1 滿足我們心中對世間公正的需來


    將來有一個最后審判的事實,向我們保証了神所創造的宇宙至終是公平的,因為神在掌控,而且他也保有准確的記錄,要進行公義的審判。當保羅告訴奴隸們要順服他們的主人時,他向他們保証說:「那行不義的,必受不義的報應,主并不偏待人。」(西3:25)當聖經描述最后的審判時,提到了「案卷展開了 」(啟20:12﹔另參瑪3:16)這事實提醒我們(不論這「案卷」是字面的意思還是象征的意思),神保有我們所有行為的永遠而准確的記錄,而且至終所有的「帳目」都要解決并償清。


F.2 使我們能白白地寬赦別人


    我們了解到,要報復得罪我們的人,甚至即使只是有報復人的想法,都不是我們的事,因為神保留了那項權利給他自己:「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步, 聽憑主怒,因為經上記著:『主說,申冤在我,我必報應。』」(羅12:19)這樣,無論何時有人得罪我們,我們就將任何想要傷害或報復那人的念頭,放在神的手中,因為我們知道,在這宇宙中所有的罪債至終都要還清  --  或因基督在十字架上為犯錯之人而死的償還(如果犯錯之人成為基督徒),或在最后的審判時才得以還清(如果那些人不信靠基督因而不能得到救恩)。然而不論是哪一種情況,我們都能將之交在神的手中,然后禱告那位犯錯的人顧意信靠基督而得救,那么他的罪就得著赦免。這樣的思想應該會保守我們不致為了我們所忍受尚未解決的不公義,而將苦毒或惱恨深藏在心中:神是公義的,我們可以將這些情況交在神的手中,因為知道他有一日會改正所有的錯誤,執行絕對公平的賞與罰。我們如果能這樣做,就是在跟隨基督的榜樣:「他并沒有犯罪,口 里也沒有詭詐。他被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交托那按公義審判人的主。」(彼前2:22-23)他也禱告說:「父啊,赦免他們,因為他們所作的他們不曉得」(路23:34﹔另參徒7:60  --  司提反跟隨耶穌的榜樣,為那些置他于死地的人禱告)。


F.3 使我們有過公義生活的動機


    對信徒而言,最后的審判能鼓勵我們有忠心與良善的行為,但這不是一個贏得罪蒙赦免的方法,而是贏得更多永遠賞賜的方法。這對我們來說,是一個健康而美好的動機,因為耶穌告訴我們:「只要 積攢財寶在天上」(太6:20)。然而主的話和世俗文化中的看法所走的方向相反﹔世俗的文化真的一點都不相信天堂或永遠的獎賞。對不信的人而言,最后審判的教義也能給他們的生活提供一些道德上的限制。假如一個社會普遍地承認,將來有一天所有的人都要為他們的生活而向宇宙的造物主交帳,那么許多人生活的特征就會是某種程度的「對神的畏懼」﹔反之,那些對最后審判沒有深刻意識的人,就會容讓自己做出更大更深的罪惡,顯出「他們眼中不怕神」(羅3:18)。彼得說,那些否認最后審判的人,就是「好 譏誚的人」,他們將在「末世......隨從自己的私欲出來譏誚說:『主要降臨的應許在哪里呢?』」(彼后3:3-4)彼得也宣告說,行惡的人「見你們不與他們同奔那放蕩無度的路......他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。」(彼前4:4-5)對于最后審判的覺悟,對信徒而言是一種安慰,而對不信的人則是一項警告,警告他們不要繼續行在罪惡之中。


F.4 使我們有傳福音的大動機


    人在今生所作的決定,將會影響他們永遠的命運,因此,我們的心感受、我們的口也響應  --  神借著以西結的話對他們的呼吁:「你們轉回,轉 回吧!離開惡道!何必死亡呢?」(結33:11)事實上,彼得指出主耽延還沒有再來,是因為神「寬容你們,不愿有一人沉淪,乃愿人人都悔改」的事實(彼后3:9)。


G. 地獄


    將地獄的教義和最后審判的教義聯結在一起討論,是很恰當的。我們可以將地獄定義如下:地獄是是人永遠有知覺地受懲罰的地方。聖經在几處經文里教導說,有一個這樣的地方存在。在才干之比喻的結尾處,主人說:「把這無用的仆人丟在外面黑暗里,在那 里必要哀哭切齒了。」(太25:30)這是几處經文之一,說到人對最后審判之后的懲罰是有知覺的。與此類似地,在審判之中,王對一些人說:「你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永 火里去。」 (太25:41)耶穌也說,那些如此被定罪的人「要往 永刑里去,那些義人要往永生里去。」(太25:46)在這節經文里,「永刑」和「永生」的平行比較指出,兩種狀態都是沒有終止的。

    耶穌稱地獄是「不滅的火」(可9:44),并說地獄是一個「在那里虫是不死的,火是不滅的」地方(可9:48)。財主和拉撒路的故事也指出一個能感知到可怕的懲罰:

    「后來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷里。財主也死了,并且埋葬了。他在陰間受痛苦,舉目遠遠的望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷里,就喊著說:『我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧 !打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水涼涼我的舌頭,因為我在這火焰里極其痛苦。』」(路16:22-24)

    接著財主就乞求亞伯拉罕打發拉撒路到他父的家中,「因為我還有五個弟兄。他可以對他們作見証,免得他們也來到這痛苦的地方。」(路16:28)

    當我們轉看啟示錄時,它對永遠刑罰的描述也是非常明確的:

    「若有人拜獸和獸像,在額上,或在手上受了印記,這人也必喝神大怒的酒﹔此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前、在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒,直到 永永遠遠。那些拜獸和獸像、受他名之印記的,晝夜不得安寧。」(啟14:9-11)

    這一段經文非常清楚地肯定了,不信主的人將永遠有知覺地受到懲罰。

    至于對邪惡之城巴比倫的審判,在天上有群眾大聲說:「哈利路亞!燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠。」(啟19:3)在撒但最后一次的背叛被粉碎之后,聖經上說:「那迷惑他們的魔鬼被扔在 硫磺的火湖里,就是獸和假先知所在地方,他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」(啟20:10)把這節經文和馬太福音25:41連起來看也很有意義:在馬太福音25:41的經文中說到,不信的人被送入「那為魔鬼和他的使者所預備的永火 里去」 。這些經文應當促使我們明了,得罪并背叛神的邪惡之龐大,以及神的聖潔和公正之浩瀚,因此神要施行這種的懲罰。

    關于不信之人將永遠有知覺地受懲罰(eternal conscious punishment)的思想,近年來甚至被一些福音派的神學家所否定。這教義先前被安息日會以及教會歷史上不同的人所否定。那些否定惡人「永遠有知覺地受懲罰 」的人,通常都主張「死從靈魂消滅論」(annihilationism),此論點是說,在惡人受到神忿怒的懲罰一段時間以后,神要「消滅」他們以至于他們不再存在了。雖然許多相信死后靈魂消滅論的人,也承認最后審判和為罪受罰的真實性,但是他們認為在罪人受苦  --  背負神對他們之罪孽的忿怒  --  到了一定的時間以后,他們最后就不存在了。所以他們認為,不信之人所受的懲罰是「有知覺的」,但并不是「永遠的」。

    支持死后靈魂消滅論的進一步論點如下:(1)聖經說到惡人的滅亡,因此有人說,這表示他們在被滅亡以后就不再存在了(腓3:19﹔帖前5:3﹔帖后1:9﹔彼后3:7等)﹔(2)「永遠有知覺地受懲罰 」與神的慈愛明顯的不合﹔(3)在時間范疇里所犯的罪和在永恆里所受的懲罰,二者之間不成比例,因此它造成明顯的不公正﹔(4)邪惡的受造之物繼續地存在于神所創造的宇宙 里,這事實將會永遠玷污神所創造來反映他榮耀的宇宙之完美。

    回應死后靈魂消滅論的觀點,我們必須說,那些提到滅亡(destruction)的經文(以下為和合本的譯法:腓3:19的「沉淪」﹔帖前5:3的「災禍」﹔帖后1:9的「沉淪」﹔彼后3:7的「沉淪」),并不一定表示不再存在,因為在這些經文里,用來表達「滅亡」的字匯,并不一定是表示停止存在,或表示某種的死后靈魂消滅論﹔它只是要表達最后審判在不信之人的身上,那種傷害和破壞的效果。 (:在腓立比書3:19和彼得后書3:7里,譯為「沉淪」(destruction)的原文是 apōleia,這一個字也在馬太福音26:8 中被門徒們使用,來說到剛剛傾倒在耶穌頭上的香膏是「枉費」(在他們看來)。這香膏被倒出來了,但沒有停止存在﹔它顯然是在耶穌的頭上。但是就某種意義來說,它已經被「毀掉」,不能再給別人用或是拿去了。在帖撒羅尼迦前 書5:3和帖撒羅尼迦后書1:9兩處經文中所用的原文另一個字 olethros,是講到惡人的災禍或沉淪,但是這個字也一樣沒有表示停止其存在,因為在哥林多前書 5:5中也用到 這個字,是說到將人交給撒但(從教會開除),為要敗壞他的肉體  --  但是當他被教會開除時,他的肉身當然沒有停止存在,即使他的身體可能會受苦(不論我們將「肉體」解釋為他的身體或是其罪性, 這一點都是真實的。))

    至于是不是與神的慈愛相違背,我們必須指出,在調和神的慈愛與永遠的懲罰上所遭遇的難處,實在也同樣地出現在調和神的慈愛與神會懲罰人的思想上。反過來說,如果(像聖經所丰富見証的)神在最后的審判以后,會讓惡人受到某一段時間的懲罰,那么,似乎就沒有必然的理由說,為什么神施行同樣的懲罰到永遠,就會和 他的慈愛不合。

    這種推理可能會導致一些人采取另一種的死后靈魂消滅論  --  即人一點都沒有知覺上的痛苦,即使是短暫的痛苦也沒有,而不信之人所受的惟一懲罰,就是在他們死后就不再存在了。然而響應這種說法,我們懷疑這種死后立刻被消滅是否可以真的稱為是懲罰,因為他們不會 感受到痛苦。事實上,對許多人來說,尤其是對那些在今生受到痛苦艱難的人來說,不再存在的保証,從某種意義來看,似乎是一個很更令人向往的選擇。而且,假使不信的人不會受到任何一點的懲罰,甚至連像希特勒和斯大林這樣的人都沒有什么懲罰會臨到他們,那么在宇宙中就沒有終極的公義可言﹔這樣,世人反而會受到很大的鼓勵而在今生盡可能地行惡了。關于說永遠的懲罰是不公平的論點(因為在時間范疇 里所犯的罪和在永恆里所受的懲罰,二者之間不成比例),犯了一個假設上的錯誤:當罪人背叛神時,他們知道自己所犯之邪惡的程度。金頓(David kingdom)觀察到:「得罪造物主的罪,其令人發指的程度,全然超出我們被罪扭曲的想象力所能想象得出來的......誰敢冒失地建議神該怎樣懲罰?」他回應這個不公平的論點時又說,在地獄里的不信之人可能會繼續犯罪,并繼續為他們的罪受懲罰,可是他們從不悔改﹔請注意, 啟示錄22:11的話也指出這個方向:「不義的,叫他仍舊不義﹔污穢的,叫他仍舊污穢。」

    講到這里,還有一個論點是根據神的公正來反駁死后靈魂消滅論的。死后靈魂消滅論者所認為的短時間懲罰,真的付清了不信之人所有的罪,并滿足了神的公義嗎?假如沒有的話,那么神的公義沒有得到滿足,不信的人就不應該被消滅。但是假如付清的話,那么不信的人就應當被准許到天上去,而不應該是被消滅。不論是哪一種情況,死后靈魂消滅論的論點都不是必然的,也不是正確的。

    關于死后靈魂消滅論的第四個論點,我們的回應是,雖然罪惡不受懲罰而存留在那里,確實減損了神在宇宙中的榮耀,但是我們也必須明了,當神懲罰罪惡并且得勝它時,他的公正、公義的榮耀,和他勝過所有 抵擋勢力的權能,都將要被人看見(見羅9:17,22-24)。那時神丰盛與極深的憐憫,也要顯明出來,因為所有蒙贖的罪人都會認清,他們本來也是該從神那里得著這樣的懲罰,卻單單因著神借著耶穌基督所賜的恩典而免去了刑罰(另參羅9:23-24)。

    然而在我們說完了這一切的論點和回應之后,我們必須承認,關于這個問題之究竟的最終答案,遠非我們的能力所能了解,并且仍然隱藏在神的旨意里。若不是以上所引的聖經經文是那樣清楚地肯定不信之人永遠有知覺地受懲罰,對我們而言,可能死后靈魂消滅論會是一個很吸引人的選擇。雖然我們可以用神學的觀點來反駁死后靈魂消滅論,可是最終仍是經文本身的清晰度和力量,說服我們死后靈魂消滅論是不對 的﹔聖經的確教導說,惡人將要永遠有知覺地受懲罰。

    那么我們應該要怎么看這個教義呢?我們在今日來思想這個教義,是一件很難的事  --  也應該是很難的事。假如當我們默想這項教義時,我們的心從不覺得有深深的悲傷的話,那么我們屬靈的和情緒的感覺就有嚴重的缺陷!當保羅想到他的骨肉之親猶太人的迷失時,他說:「我是大 有憂愁,心里時常傷痛。」(羅9:2)這和神告訴我們他自己在惡人死亡時很憂傷,是一致的:「主耶和華說:我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉 回,轉回吧!離開惡道!何必死亡呢?」(結33:11)當耶穌為耶路撒冷哀哭時,他的痛楚是很明顯的:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這里來的人,我多次愿意聚集你的兒女,好像母雞把小雞 聚集在翅膀底下,只是你們不愿意。看哪,你們的家成為荒場留給你們。」(太23:37-38﹔另參路19:41-42)

    我們很難思想有關地獄之教義的原因,是因為神將他自己對按他形像受造之人的愛,甚至是他對背叛頂撞他的罪人的愛,放了几分在我們心中。只要我們還在今生,只要我們看見并想到那些需要聽福音、信靠基督而得救的人,這個永遠懲罰的觀念就會使我們的心靈產生很大的悲傷和痛苦。然而我們也必須了解,無論神在他的智慧 里設立了什么,或是在聖經里教導什么,那些全都是正確的。所以,我們必須謹慎,不要恨惡這個教義,或是反對叛逆它,而是應當就我們所能的尋求達到一個地步,能承認永遠的懲罰是良善而正確的,因為在神 里面沒有一點的不義。

    以下兩點可以幫助我們更接受這個教義:首先,如果神不執行永遠的懲罰,那么顯然他的公義就不會得到滿足,而他的榮耀也不會用他所認為是智慧的方法而得到進一步地彰顯。其次,從來世的觀點來看,可能會更加認可永遠懲罰的必要性和正確性。約翰聽見殉道的信徒在天上大聲喊著說:「聖潔、真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到几時呢?」(啟6:10)不只如此,在巴比倫最后傾倒時,天上的大群眾為著他審判的正確而高聲贊美神,他們終于看清了罪惡那令人發指之本質的真相:

    「哈利路亞!救恩、榮耀、權能,都屬乎我們的神。他的判斷是真實公義的,因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦,并且向淫婦討流仆人血的罪,給他們申冤......哈利路亞!燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠。」(啟19:1-3)

    當他們高聲贊美神時,「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神,說:「阿們,哈利路亞!』」(啟19:4)我們不能說,當這一大群蒙贖的群眾和天上的活物贊美神在惡人身上施行公義時,是有錯誤的道德判斷﹔因為他們都已經脫離了罪惡,所以他們的道德判斷是討神喜悅的。

    然而在今生,我們只有在默想撒但和屬他的鬼魔將受永遠的懲罰時,才能慶賀神在審判罪惡時的公正。當我們思想他們時,出于本能地我們不會愛他們,雖然他們也是神所創造的,但是如今他們全力行惡,已在可能救贖的范圍之外了。所以,我們不能渴望鬼魔得到救恩,像我們渴望全人類得著救贖一樣。我們必須相信,永遠的懲罰是真實而公正的,但是我們也應當盼望,人人都能來信靠基督,以逃避永遠的定罪,即使是那些逼迫教會最厲害的人也一樣。