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問題多多之哥林多

第八課 - 教會領袖 - 奴仆還是管家?

經文:林前四:1 - 5

主旨:認清教會領袖的身份 - 既是基督的奴仆,也是上帝奧秘事的管家。

1。上一課,我們已經看到保羅怎樣給哥林多教會下的兩個評語,就是自以為有智慧和拿人夸口。就是因為他們追求更高的屬世知識,只會使他們自高自大,自以為是,以致他們連保羅也不放在眼里,以為他不是真使徒。今天,我們要從第四章看保羅怎樣看待這個問題,要他們怎樣從新衡量他們和自己的關系。

2。林前四:1   “人應當以我們為基督的執事,為上帝奧秘事的管家。”

保羅不要別人把他看作是大思想家、教育家、宗教家或有什么學位、銜頭的大人物﹔他要人看他為基督的執事。執事的原文是huperetas,英文是servants,也就是基督的仆人或奴隸。這個字在保羅書信中只出現一次。在別的書信,他稱自己是教會的執事(西一:25)或福音的執事(西一:23),所用的字是比較常用的diakonous。我們不要在這里大做文章,總之,保羅把自己看作是基督的奴仆,不像哥林多人或世上的人以有銜頭而自傲。

教會的領袖不是高人一等的人,他們是基督的執事,也就是奴仆。聖經里有一個做領袖的屬靈律則,是主耶穌親口說的:“。。你們中間誰愿為大,就必作你們的用人。誰愿為首,就必作你們的仆人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的贖價。”但他不單是一個普通的奴仆,保羅說,他也是上帝奧秘事的管家!奴仆和上帝奧秘事的管家是銀角的兩面。在聖經里這種paradox(似非而是)的原則屢見不鮮,譬如,保羅的因信稱義和雅各的因行為稱義(雅二:18 - 26)。

什么叫著上帝奧秘事的管家?這是保羅很喜歡用的字眼,如林前二:1,7,弗三:3,9,六:19,西一:26,二:2,四:3等。奧秘的原文是 musterion,雖然希臘的神秘宗教也用這個字,但保羅用這個字的目的絕對沒有像他們那樣,指那些入門的秘密真理。他指的奧秘是在過去歷世歷代被隱藏(西一:26),但如今卻在基督里被顯明了。(林前二:7,羅十六:25)保羅和其他教會領袖雖然是奴仆的身份,但卻被上帝揀選宣揚和講明上帝的奧秘、基督的奧秘或福音的奧秘。他們是這些奧秘事的管家。管家stewards 通常是奴隸擔任,他的身份是在家主之下,但是卻在其他奴隸之上,是管理家中其他奴隸的人。教會是永生神的家,教會的領袖就是這個家的管家,負責宣講上帝的奧秘事。

3。林前四:2  “所求于管家的,是要他有忠心。”

就算是外邦人的機構,所求于員工的也是忠心,我們都視為當然,何況是在教會服事主的人,他們是用基督的寶血買贖過來的,忠心事主,甚至至死忠心,更是理所當然的。(請參考路十二:35 - 48 耶穌說的誰是那忠心有見識的管家。)

我們在教會是否忠心于主,還是忠心于某個領袖?_______________

4。林前四:3 - 5 “我被你們論斷。。連我自己也不論斷自己。。我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義﹔但判斷我的乃是主。所以,時候未到,什么都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從上帝那里得著稱贊。”

這里保羅說的,是有關他和其他領袖在哥林多教會所做的上帝的工作。這些工作正是被哥林多教會的人所論斷或批評的。他們是追求屬世的高超的智慧,藐視保羅所做的,認為他不是真使徒,所傳的福音要道也不是什么大道理,根本就一文不值。保羅反駁他們說,上帝的工作不是由我們來論斷,他自己也不敢論斷自己,雖然他覺得自己并沒有失責,他也不敢自以為義。時候要來,判斷我們的乃是主,我們現在不用操之過急,替別人蓋棺論定,說人的是非,品頭論足。教會的工作是屬于上帝的,等主來的時候,他會親自照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那些“心里有鬼”,卻口口聲聲說“替天行道”、假冒為善的人,將要在主審判台前原形畢露。

我們做主工的,難道還不省察一下,早日醒悟過來!

默想:

耶穌自己也說不要論斷。(太七:1)難道基督徒為了愛弟兄,就把弟兄的過失隱藏起來,不論斷嗎?但聖經也告訴我們要在“愛中說誠實話”?(弗四:15)但怎樣說呢?如果我們在愛中說了誠實話,不但不能挽救弟兄,反而叫他一落千丈,把他拆毀,那我們首先一定要反省,究竟我們懂不懂在愛中說誠實話?基督教的“愛中說誠實話”的目的,不是拆毀一個人,乃是建立一個人,這是需要技巧的。保羅在林前第五章將要給我們立個榜樣,怎樣在愛中說誠實話,讓我們拭目以待。

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