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問題多多之哥林多

第二十二課 - 第八個問題 - 聖餐的問題

經文:林前十一:23 - 34

主旨:明白守聖餐的意義。

1。嚴格的來說,守聖餐大概不是哥林多教會在信上特別提出來詢問保羅的問題。保羅之所以跟他們談論聖餐的意義,是因為在虔守聖餐之前,他們有一個愛筵。由于有錢的弟兄姐妹不懂得與身邊的窮弟兄分享他們所帶來的食物,以致后者餓著肚子,而他們卻吃得飽飽,酩酊大醉。一個本來促進弟兄姐妹團契,消除教會中階級差異的聚會,結果適得其反,加深了他們之間的分歧。所以保羅毫不猶疑地斥責這件事。愛筵之后,他們就有守聖餐禮的儀式,這是教會崇拜最神聖的項目,是不允許那些醉酒失態的信徒所破壞的。保羅借此機會將基督耶穌設立聖餐的意義跟哥林多教會分享,這是福音書外(太二十六:26 - 29,可十四:22 - 26,路二十二:15 - 20)惟一提到聖餐禮的書信經文。

2。林前十一:23 - 26   “我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:‘這是我的身體,為你們舍的,你們應當如此行,為的是記念我。’飯后,也照樣拿起杯來,說:‘這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。’你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。”

這是歷世歷代的教會在主日虔守聖餐時所念頌的經文。主耶穌基督知道我門很健忘,所以設立了這聖餐儀式來提醒我門他在十字架上為我門舍身流血的救贖大工。他這樣做完全是出自上帝的大愛,就好像上帝在舊約出埃及的時候,時常命令以色列民堆積石頭,讓后世的子孫問起這是怎么一回事的時候,作長輩的就可以將耶和華大能的作為告訴他們,使他們永遠敬畏耶和華。(書四:19 - 24)

這段經文可以說是不解自明的。餅是代表基督的身體,杯是基督的血,我門每逢吃喝的時候,是要記念耶穌基督,表明主的死,直等到他來。“他要再來!”這是一個確切的應許,是一個榮耀的盼望。守聖餐的細節不是很重要的,譬如多久才守聖餐,誰來領聖餐,一個杯還是很多杯,什么餅。。這些都可由教會自行斟酌來辦。一般上,傳統的教會只允許已經受洗的會友吃餅喝杯﹔對于那些受紀律處罰的會友,他們會被令停止領聖餐。

雖然這段經文不解自明,偏偏在基督教的教義上引起最多的爭議。我門且把天主教和改革宗對聖餐的四種觀點略述如下:(資料取自慕迪神學手冊,殷保羅著,福音証主協會出版,1992年)

A。化質說(Transubstantiation):羅馬天主教認為,彌撒進行時,就有神跡發生,餅與酒會真實地變為基督的身體與血,盡管物品的官感特質 - 知覺、味道、氣味 - 保持不變。教皇比約四世的信條(Creed of Pope Pius IV)說明:“我宣告彌撒是為活人及世人獻給上帝真實、適當、和好的祭。。,有我門的主耶穌基督真實、真正及實體的身體和血,與靈魂及神性同在﹔餅的有實體(substance),轉變為身體,而酒的實體則變為血。”當神甫奉獻這些物品,它的實體就由餅和酒,變為基督的身體和血。因此,按天主教的教訓,參與者實際上是分領基督的身體。他們是按字義解釋約翰福音六章32 - 58節的經文。

羅馬天主教徒奧柏達(John O' Brien)說:“彌撒中色彩繽紛的禮服和活潑的儀式,以不流血的方式重演基督在加略山上的獻祭。”

這個觀點有几個問題:

(1)這等于說,基督的工作還未完成,基督的犧牲是在彌撒中繼續進行。然而,基督曾宣告說,他的工作已經完成(約十九:30)﹔希伯來書的作者也這樣宣講。

(2)如果這種教導是真的,基督人性的身體就是無所不在了,然而,基督人性的身體卻在天堂。(徒七:56)

(3)在守聖餐時,基督所用的只是一句普通的象征語言 - 比喻(這是我的身體。。我的血。。) - 其實是指餅和酒而說。他當時是以身體存在,當他指那些物品是他的身體和血時,他與它們是不可混淆的。耶穌在約翰福音第六章用了另外一個強而有力的比喻(吃我肉。。喝我血。。),清楚描繪出人與他的信心的關系。堅持這些講法要按字面解釋,這是違背基本釋經原則的。

(4)猶太人是禁止喝血的(利十七:10 - 16),如果化質說是真的,耶穌就是要他們去喝血了。

B。同領說(Consubstantiation):這是路德宗的觀點。意思就是,耶穌的身體與血,是真正的存在聖餐的物品中間,但餅與酒卻保持不變。餅與酒沒有按字面意思變為身體與血(如羅馬天主教所教導的)。為了強調基督在物品中的同在,路德宗用了這些字眼:“在、一起、屬。。”(in, with, under),來說明基督身體和血的真實存在。馬丁路得將這點加以說明,如將鐵塊放在火中,熱力雖然滲透鐵塊,而鐵塊仍然是鐵塊。

路德宗與羅馬天主教會的觀點也不同,他們反對基督在聖餐中持續獻祭之說。馬丁路得說:“人參與聖禮,是經驗了真正的益處 - 罪的赦免及信心的堅定。這些益處,不是由于聖禮的物品所致,而是由于個人用信心接受聖經的話語。”

路德宗聖餐觀點的問題,是未能以耶穌所說“這是我的身體”一句話,來當作象征語言。

C。改革宗(長老宗)觀點:這也是加爾文的觀點。他們反對按字面意義解釋基督在聖餐時的同在,這個看法和紀念觀點相近。然而,加爾文派則強調“基督現今的屬靈的工作。”按加爾文派,基督是“以他的全人,包括身體與血同在和被享用。他強調信徒是神秘地與救贖者契合。。基督的身體和血雖然不在,而今只在天上,但仍然感染信徒,將生命賜給他們。“因為基督是在這些物品中神秘地同在,所以恩典借著物品,傳遞給參與者﹔這恩典更是與接受話語的恩典相近。而且,它還能增加話語的效用。”

這個觀點的問題,在于沒有清楚說明,或引用聖經解釋,恩典是如何傳送給參與者的。

D。紀念說:這是瑞士改革家慈運理的觀點。與加爾文的觀點相比,慈運理教導基督沒有真正的臨在,但那些用信心領受的人,可與基督建立起屬靈的交通。紀念觀的要點是,餅與酒只是象征,以紀念基督的死。慈運理認為,基督向那些用信心領受的人,作屬靈之臨在﹔但重洗派(anabaptists)不贊成基督在聖餐中的同在,多于他在其他任何地方的臨在。紀念觀點強調,參與者是透過這象征式的行動,來表明對基督的信心。

論到紀念觀點,聖經有很多處值得拿出來討論。聖經讓我們看到聖餐的重要性。這是紀念主的死(林前十一:24 - 25)﹔聖經上重復的一句話:“為的是紀念我”,使我門清楚知道,餅是象征著他用完美的身體,背負罪擔而犧牲了的(彼前二:24)﹔而酒是代表他的血,為寬恕人的罪而流出的(弗一:7)。我門在等候他的再來時,這是表明基督的死(林前十一:26)。這包括了回顧十字架上的歷史事件,也展望他的再來(太二十六:29)。這是信徒彼此的契合(林前十:17),他們吃及喝那含有相同象征意義的物品,是為了表明在基督里的共同信心。

弟兄姊妹,你們自己決定哪一個觀點是最合乎主的意思?____________

3。林前十一:27 - 32   “所以,無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察,然后吃這餅、喝這杯。因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少。我們若是先分辨自己,就不至于受審。我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。”

什么叫著“不按理”吃主的餅和喝主的杯?______________________

“不按理”絕對不是“不配得”!如果一個人要配得才能吃喝的話,就沒有一個人可以領受主的餅和杯了。保羅在第二十九節解釋“不按理”的意思,就是吃喝的時候,不分辨物品是主的身體。這等于吃喝自己的罪!他們將會受到主的懲罰。弟兄姊妹們,我們千萬要在守聖餐之前,審察自己,預備心來領受那個餅和杯。

4。林前十一:33 - 34   “所以弟兄們,你們聚會吃的時候,要彼此等待。若有人飢餓,可以在家里先吃,免得你們聚會,自己取罪。其余的事,我來的時候在安排。”

保羅回去上一課他們在愛筵上分門別類的問題。如果那些富裕的弟兄飽吃醉酒,又對身份低、貧窮的奴隸毫無愛心,不與他們分享食物,他們根本就是不按理吃喝主的餅和主的杯,這樣等于是自己取罪,不如回家吃了再來。

按歷史的記載,以后的教會已經不把主的聖餐安排在愛筵之后,這樣就不致于因一些人的自私行為,使別的弟兄姐妹連吃聖餐都成為不可能。

默想:

路德與慈運理在聖餐問題上的分歧是眾所周知的。路德接受基督在酒與餅的真實臨在﹔而改革宗信徒相信領受酒與餅可以獲得恩典﹔慈運理則認為,聖餐只是基督受死的紀念而已。不管你站在那一方,聖餐的功用是要堅固信徒內在的團結,讓信徒在屬靈分享和合一上得著共同的根據。

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